D'anciennes offrandes aux « dieux » découvertes au Mexique

D'anciennes offrandes aux « dieux » découvertes au Mexique


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Plus de 400 espèces animales ont été trouvées dans les offrandes aux dieux au Mexique au temple de Tenochtitlan à partir d'environ 1 500 avant JC probablement pendant la construction du temple.

Les animaux comprenaient des oiseaux et des poissons, des reptiles et des mammifères et ont été sacrifiés aux dieux de l'eau et de la guerre. La biologiste Norma Valentin Maldonado a déclaré que les animaux étaient soit beaux et exotiques, soit dangereux et venimeux.

Les offrandes aux « dieux » sont quelque chose qui était une partie inséparable de toutes les civilisations anciennes. Que ce soit pour le temps ou pour le malheur ou pour les guerres, c'était toujours la solution ultime avant les actions importantes.

Il semble qu'une question importante que nous devrions nous poser est de savoir pourquoi les gens croyaient qu'ils devaient sacrifier des cadeaux aux dieux afin d'obtenir un résultat favorable ? D'où vient cette tradition ?

Certains ont émis l'hypothèse qu'il provenait d'une période où les dirigeants, qui étaient considérés comme des « dieux », exigeaient des cadeaux et des trésors de leur peuple. Les partisans de la théorie des anciens astronautes ont soutenu que ces dirigeants étaient en fait des êtres de chair et de sang d'une civilisation d'un autre monde qui affichaient des capacités supérieures et étaient donc considérés comme des dieux. Un fait qui peut étayer cette théorie est que les mythes et légendes de nombreuses cultures à travers le monde parlent des « dieux du ciel » et de la façon dont les offrandes ont été faites pour encourager les dieux du ciel à revenir.


    Un temple "dieux écorché" macabre découvert au Mexique

    Sur cette photo de 2018 fournie par l'Institut national d'anthropologie et d'histoire du Mexique, INAH, une sculpture sur pierre en forme de crâne et un tronc de pierre représentant le Seigneur écorché, un dieu de la fertilité préhispanique représenté comme un cadavre humain écorché, sont stockés après avoir été fouillé. (Méliton Tapia Davila/INAH via AP)

    Dans une découverte remarquable, des archéologues mexicains ont découvert le premier temple connu du « Seigneur écorché », un dieu de la fertilité préhispanique représenté comme un cadavre humain écorché.

    Les anciens prêtres vénéraient le dieu en écorchant les victimes humaines, puis en revêtant leurs peaux.

    L'Institut national d'anthropologie et d'histoire du Mexique (INAH) a déclaré que la découverte avait été faite lors de récentes fouilles des ruines indiennes Popoloca dans l'État central de Puebla.

    Deux sculptures en pierre en forme de crâne et un tronc en pierre représentant le dieu Xipe Totec ont été trouvés. La vénération du dieu était considérée comme un moyen d'assurer la fertilité et la régénération.

    Sur cette photo de 2018 fournie par l'Institut national d'anthropologie et d'histoire du Mexique, INAH, les enquêteurs travaillent sur le site archéologique de Ndachjian - Tehuacan à Tehuacan, dans l'État de Puebla, au Mexique, où des archéologues ont identifié le premier temple connu du Seigneur écorché, un préhispanique dieu de la fertilité représenté comme un cadavre humain écorché. (Méliton Tapia Davila/INAH via AP)

    La représentation du tronc en pierre Xipe Totec a une main supplémentaire qui pend d'un bras, suggérant que le dieu portait la peau d'une victime sacrificielle.

    La divinité était l'un des dieux les plus importants de l'ère préhispanique, selon l'INAH. « Son influence sur la fertilité, la régénération des cycles agricoles et la guerre, a été reconnue par de nombreuses cultures de l'Ouest, du Centre et du Golfe du Mexique », a-t-il déclaré dans un communiqué.

    Des représentations du dieu avaient déjà été trouvées dans d'autres cultures, y compris les Aztèques. Cependant, il s'agit de la première découverte d'un temple directement associé au culte de Xipe Totec, selon l'INAH.

    Les Popolocas ont construit le temple dans un complexe connu sous le nom de Ndachjian-Tehuacan entre l'an 1000 et 1260 et ont ensuite été conquis par les Aztèques.

    D'anciens récits des rituels suggéraient que les victimes étaient tuées dans des combats de style gladiateur ou par des flèches sur une plate-forme, puis écorchées sur une autre plate-forme. La disposition du temple de Tehuacan semble correspondre à cette description.

    L'INAH note qu'en plus des sculptures en pierre de Xipe Totec, deux autels sacrificiels ont été retrouvés dans la zone archéologique de Ndachjian-Tehuacan.

    Le tronc de pierre mesure environ 2,6 pieds de haut et a un trou qui, selon les historiens, contenait autrefois une pierre verte cérémonielle.

    Chacun des crânes mesure environ 2,3 pieds de haut et pèse environ 440 livres. Sculptés dans la pierre volcanique, les crânes sont également marqués par des coupes qui représentent le « dépouillement ».

    La découverte est la dernière découverte archéologique fascinante au Mexique. L'année dernière, par exemple, des archéologues ont découvert un mystérieux tunnel et une chambre sous la pyramide de la Lune dans l'ancienne ville de Teotihuacán.

    Des chercheurs de l'INAH et de l'Institut de géophysique de l'Université nationale autonome du Mexique (UNAM) ont localisé les espaces cachés du célèbre site près de Mexico.

    Dans un autre projet, un ancien masque représentant un roi maya du VIIe siècle a été découvert dans le sud du Mexique.

    Une vaste gamme de crânes enterrés sous les rues de la ville moderne de Mexico révèle également les détails macabres du sacrifice humain aztèque.

    De plus, les archéologues ont été intrigués de découvrir une étrange spirale imbriquée d'anciens squelettes sous le campus de l'Université pontificale du Mexique dans la capitale mexicaine.

    L'Associated Press a contribué à cet article. Suivez James Rogers sur Twitter @jamesjrogers.


    D'anciennes offrandes aux « dieux » découvertes au Mexique - Histoire

    Teotihuacan : (Cité des Dieux).

    Les constructeurs originaux du complexe sont inconnus, mais il est suggéré par Spence (1) , qu'il s'agissait de la Mecque des Nahua. La ville a été abandonnée en 700 après JC.

    Stansbury Hagar soupçonnait que la ville avait été construite comme une « carte du paradis ». Au cours des années 1960 et 1970, une étude mathématique complète a été réalisée par Hugh Harleston Jr, qui a découvert que les principales structures s'alignent le long de la "Rue des morts" (et au-delà), à partir de laquelle il a conclu que la ville était un modèle à l'échelle précise du système solaire, y compris Uranus, Neptune et Pluton (ne redécouvert qu'en 1787, 1846 et 1930 respectivement. (21) .

    Teotihuacan signifie 'La cité des dieux", ou "Où les hommes deviennent des dieux" (en nahuatl).

    Bien que l'on ne sache pas grand-chose sur la première phase de Teotihuacan, des phases Tzacualli à Miccaotli 1-200 après J.-C., caractérisées par une construction monumentale, Teotihuacan est rapidement devenue le centre urbain le plus grand et le plus peuplé du Nouveau Monde. Teotihuacan était la sixième plus grande ville du monde pendant sa période de plus grande prospérité, selon une population estimée à 125 000 (Millon 1993 : 33). La ville semble avoir fonctionné pendant des siècles comme un centre urbain bien développé jusqu'à son effondrement soudain, aux alentours du 7ème siècle après JC.

    L'avenue des morts - Courant au sud de la pyramide de la lune sur environ 3,2 km, où elle a été coupée en deux par une avenue est-ouest de longueur égale. Le long de celui-ci se trouvent une série de cours ouvertes, chacune pouvant atteindre 145 m de large et bordées de petites plates-formes. (12).

    L'avenue des morts était la rue principale de Teotihuacan. Il a couru vers le sud sur plus de 3 km, commençant à la place de la Lune et s'étendant au-delà des complexes Ciudadela et Great Compound au sud. Selon Millon (Cowgill 1992a:96 Millon 1981:221), l'avenue a continué encore plus au sud, se terminant près du bord des montagnes à l'horizon lointain.

    Un grand et long canal de drainage coulait sous le sol de l'avenue, recueillant l'eau de pluie des unités architecturales voisines et la drainant dans le Rio San Juan.

    Il y a deux pyramides plus grandes et une plus petite à Teotihuacan. La plus petite, appelée « la pyramide de Quetzalcoatl » ou « la pyramide du serpent à plumes », est maintenant considérée comme la plus importante des trois. Une série de tunnels ont été découverts en dessous en 2010. On pense qu'ils sont le lieu de repos de l'élite dirigeante.

    La disposition est souvent comparée aux pyramides de Gizeh (à gauche) et d'Orion (au centre).

    (Il est à noter qu'il existe également plusieurs triple-cercles en Angleterre qui partagent la même disposition)

    La Pyramide du Soleil :

    La plus grande des pyramides de Teotihuacán, la pyramide du soleil a en fait été reconstruite en cinq plates-formes à gradins. Cependant, la quatrième plate-forme semble avoir été reconstruite par erreur par Batres à la suite de ses fouilles brutales en 1907. La pyramide se composait à l'origine de quatre plates-formes à gradins, d'un temple surmontant et de la plate-forme Adosada, qui a été construite sur ce qui était à l'origine la façade principale de la pyramide. Aucune information sur le temple lui-même n'est disponible, car, avec la partie la plus haute de la pyramide, il a été complètement détruit.

    Le temple du dernier étage contenant une grande image du soleil sculptée dans un bloc de pierre brut. Dans la poitrine était incrustée une étoile de l'or le plus pur, qui fut plus tard saisie par les fidèles de Cortès (1).

    Alignement - Orienté à plusieurs degrés à l'est du nord géographique.

    Hauteur - 233,5 pi (21) , 230 pi (12) ,

    Périmètre de la base - 2932,8 pi (21)

    Longueur de côté - 233,5 m (21) , 225 m (12) .

    Les dimensions de la Pyramide du Soleil incorporent 'Pi' de la manière suivante : (4 x Π) x h = Périmètre / Circonférence de la base. (21) La surface de base des pyramides est presque la même que celle de la grande pyramide de Ghiza. (21), (12), La hauteur est presque la moitié.

    Il a été découvert en 1971, que partant d'une grotte naturelle, à 6 m sous la pyramide, et s'étendant sur environ 100 m vers l'est, est un passage naturel. (12). Il s'ouvre sous le centre de la pyramide en une forme de «trèfle à quatre feuilles», chaque «feuille», d'environ 60 pieds de circonférence et contenant des disques d'ardoise magnifiquement gravés et des miroirs hautement polis. Il y avait aussi un système de drainage complexe de segments imbriqués de tuyaux de roche sculptés. (21) .

    Première grande ville du Mexique, Teotihuacan est issue d'un certain nombre de petits hameaux au début du premier siècle avant JC, après, comme le pensent les archéologues, la découverte d'une grotte de lave à quatre chambres dans la vallée de Teotihuacan. Les grottes ont joué un rôle essentiel dans la religion mésoaméricaine, étant des lieux d'émergence des dieux et des ancêtres ainsi que des portails vers le monde souterrain, le monde des démons et d'autres êtres puissants. La grotte de Teotihuacan a peut-être eu une importance particulière, ses quatre lobes représentant les quatre parties du cosmos mésoaméricain. Il est rapidement devenu un point focal d'activité rituelle et de peuplement dans la vallée. La Pyramide du Soleil de Teotihuacan a été construite directement au-dessus de la grotte au deuxième siècle après JC (2)

    Article : fév. : 2013 : (LaTimes.com)

    "Le Mexique trouve la figure du dieu du feu au sommet de la pyramide du soleil"

    «Les archéologues mexicains ont annoncé cette semaine qu'une figure du dieu, appelée Huehueteotl, a été trouvée dans une fosse couverte au sommet de la pyramide du Soleil à Teotihuacan. La découverte suggère qu'un temple disparu depuis longtemps au sommet de la pyramide a été utilisé pour effectuer des offrandes rituelles au dieu du feu, a déclaré lundi l'Institut national d'anthropologie et d'histoire du Mexique, ou INAH, dans un communiqué. Les archéologues ont trouvé le Huehueteotl, ainsi que deux piliers de pierre, dans une fosse couverte d'environ 15 pieds de profondeur, à une hauteur d'environ 214 pieds du sol. La fosse se trouve sous les restes d'une plate-forme au sommet de la pyramide du soleil qui a probablement servi de fondation à un temple ».

    (Lien vers l'article complet)

    'Masque de jade découvert dans la Pyramide du Soleil'

    Des archéologues ont découvert un masque funéraire en jade lors de leurs fouilles sous la pyramide du soleil. Le masque faisait partie d'une "offrande" trouvée sous la pyramide, sept sépultures humaines dont des enfants qui ont été enterrés avant la construction du bâtiment. 'Plusieurs artefacts en obsidienne ont également été trouvés, notamment des têtes de projectiles et de petits couteaux, ainsi qu'un artefact anthropomorphe excentrique et trois figurines anthropomorphes avec des yeux en coquillage et en pyrite.'.

    La découverte d'un masque Olmèque Jade'sous' la pyramide suggère un lien culturel entre les Olmèques et les constructeurs originaux. Les archéologues ont également déterminé que «Lors de l'excavation du tunnel au cœur de la pyramide, trois structures architecturales plus anciennes que l'actuelle Pyramide du Soleil ont été découvertes.' (6) . L'analyse future de ces structures améliorera sans aucun doute notre compréhension de l'origine du complexe de Teotihuacín lui-même.

    La Pyramide de la Lune :

    La Pyramide de la Lune est située à l'extrémité nord de l'Avenue des Morts, qui était l'axe principal de la ville. Un édifice similaire à la Pyramide du soleil, mais de plus petite échelle, construit dans la seconde moitié du IIe siècle après JC. Selon la tradition aztèque, il était autrefois surmonté d'une statue de 20 tonnes. (12) . La pyramide de la lune faisait partie intégrante du complexe, étant intégrée au paysage comme le montre l'image suivante.

    La pyramide de la lune face au Nord : Les sommets du 'Cerra gordo' et la pyramide coïncident.

    Le Cerro Gordo ("Fat Hill") était une montagne sacrée juste au nord du site associée au culte de la déesse et à la fertilité de la région.

    Les Chambres de la Pyramide de la Lune :

    Article . (Archéologie. 4 déc. 1998)

    "Une chambre funéraire contenant ce qui pourrait être les restes d'un des premiers souverains de Teotihuacan, une ancienne métropole à 30 miles au nord-est de Mexico, a été trouvée dans la pyramide de la Lune, à l'extrémité nord de l'artère principale du site, la rue des morts. Découvert par l'archéologue Saburo Sugiyama de l'Université d'État de l'Arizona (ASU), le squelette, qui serait celui d'un homme adulte lié et sacrifié, a été enterré dans une chambre carrée de 11,3 pieds de chaque côté et de 1,5 mètre de profondeur. Il était entouré de plus de 150 offrandes funéraires, dont des figurines en obsidienne et en pierre verte, des lames et des pointes en obsidienne, des miroirs en pyrite, des conques et autres coquillages, et les restes de huit oiseaux (faucons ou faucons) et de deux jaguars, qui peuvent avoir été enterrés vivants . « La qualité des offrandes », déclare Sugiyama, « est exceptionnelle, en particulier à la lumière des plus de 1 200 sépultures trouvées sur le site à ce jour. »

    La découverte de vestiges funéraires pyramidaux s'inscrit dans la continuité des découvertes des centres mayas de Palenque et de Copan.

    La tombe, qui date d'environ 150 après JC, est associée à la quatrième phase de construction de la pyramide. Ce que nous voyons aujourd'hui est le cinquième et dernier, construit ca. A.D. 250. "La pyramide de la Lune", dit Sugiyama, "a commencé comme un temple plutôt petit sous ce qui est maintenant la plate-forme à cinq niveaux devant la pyramide. Après deux épisodes de construction supplémentaires, les constructeurs se sont lancés dans la construction de la pyramide elle-même." (2)

    Temple de Quetzalcoatl (La pyramide du serpent à plumes).

    Une pyramide à six étages d'une hauteur de 72 pieds et d'une surface de base de 82 000 pieds. Elle est située dans la Ciudadela à l'extrémité sud de l'avenue des morts.

    Cette pyramide a été construite sur des structures existantes, et a été construite depuis par l''Adosada', qui a été intégrée dans la conception du temple d'origine, l'archéologie a réexposé le temple d'origine du serpent à plumes, sur lequel on peut voir le de nombreuses têtes de « serpents à plumes » sculptées dans la façade et la cage d'escalier du temple.

    Une structure préhistorique avait été enterrée sous un monticule beaucoup plus tardif juste devant elle. Le temple exposé avait encore des traces de peintures multicolores sur les rangées de panneaux rectangulaires superposés sur les murs en pente avec des têtes de serpent sculptées bordant les côtés de l'escalier et faisant face aux blocs. (21).

    Plusieurs fosses communes, fouillées entre 1982 et 1989, ont été découvertes autour et sous le temple du Serpent à plumes (Quetzelcoatl) à l'extrémité sud du site. Les 137 personnes qui y sont enterrées auraient été sacrifiées, les mains liées derrière le dos, lors de la construction de la pyramide. (2)

    Article (août 2010) : Système de tunnel découvert à la pyramide du serpent à plumes.

    Après 8 mois de travail d'enquête, les archéologues de l'Institut national d'anthropologie et d'histoire (INAH) ont localisé, 12 mètres plus bas, l'entrée du tunnel qui mène aux galeries sous le temple du Serpent à plumes, à Teotihuacan.

    Le tunnel passe sous le Temple du Serpent à Plumes, le bâtiment le plus important de la Citadelle, et l'entrée était située à quelques mètres de la pyramide. Un puits vertical de près de 5 mètres de côté est l'accès au tunnel : il va jusqu'à 14 mètres de profondeur, et l'entrée mène à un couloir de près de 100 mètres de long qui se termine par une série de galeries souterraines creusées dans la roche.

    Le tunnel a été découvert fin 2003 par Sergio Gomez et Julie Gazzola, mais son exploration a nécessité plusieurs années de planification et de gestion des ressources financières nécessaires pour mener des recherches au plus haut niveau scientifique. Jusqu'à présent, 200 tonnes de terre ont été retirées, a-t-il déclaré, ce faisant, nous avons trouvé environ 60 000 objets et poteries.

    Plusieurs indices suggèrent que l'accès au passage souterrain a été fermé entre 200 et 250 après JC, probablement après avoir déposé quelque chose à l'intérieur. L'une des hypothèses postule qu'à l'intérieur de la grande chambre détectée par le GPR, on pourrait localiser les restes de personnages importants de la ville.

    Les investigations ont permis de savoir avec certitude que ce tunnel a été réalisé avant la construction du Temple du Serpent à Plumes et de la Citadelle. Le tunnel est contemporain avec une grande structure architecturale, qui pourrait être un terrain de jeu de balle, selon la forme du terrain. Selon l'hypothèse sur la signification et le symbolisme du tunnel, l'archéologue Sergio Gomez, a déclaré que le tunnel devait être lié à des concepts liés au monde souterrain, il est donc possible qu'à cet endroit aient été effectués des rituels d'initiation et l'investiture divine de Teotihuacan dirigeants, puisque le pouvoir a été acquis dans ces espaces sacrés.

    les fouilles ont permis de récupérer des milliers de petits ornements, en coquillage, jade du Guatemala, serpentine, ardoise et obsidienne, jetés par les habitants de Teotihuacan en offrande au moment de fermer l'entrée. Plusieurs parties d'une frise qui aurait pu décorer un bâtiment antérieur au temple du Serpent à plumes, et qui a été démantelée, ont également été retrouvées ». (5)

    Photo : DMC, INAH. Photographe : Mauricio Marat

    (Communiqué de presse de l'Institut national d'anthropologie et d'histoire (INAH), Mexique, 3 août 2010)

    « Il est possible », a conclu Sergio G mez, « que le tunnel découvert aurait été l'élément le plus important et le plus sacré autour duquel les premières constructions ont été entreprises sur ce site vers 100 avant JC, et où plus tard la Citadelle a été érigée, qui était le scène magnifique où ont dû se dérouler des rituels associés aux mythes de la création et au début du temps mythique."

    Suite à la découverte de mica dans la pyramide du soleil, deux autres feuilles, d'environ 90 pieds carrés, et posées directement l'une sur l'autre, ont été découvertes sous le sol pavé du temple de Mica. Les tests d'oligo-éléments ont montré qu'il provenait de 2000 miles au Brésil. (21) Des découvertes similaires de mica ont été trouvées sur certains sites mayas.

    Les premières feuilles de mica ont été trouvées entre deux des niveaux supérieurs de la Pyramide du Soleil. La découverte a eu lieu en 1906, lorsque le complexe a été restauré. Mais le mica a été enlevé et vendu dès qu'il a été fouillé, par Leopoldo Batres, l'homme en charge du projet.
    Plus récemment, un « Temple du Mica » a été découvert sur le site, mais cette fois, le mica est resté in situ. Le temple se trouve autour d'un patio à environ 300 mètres au sud de la face ouest de la Pyramide du Soleil. Directement sous un sol pavé de lourdes dalles rocheuses, ils ont trouvé deux feuilles massives de mica. Les feuilles mesurent 90 pieds carrés et forment deux couches, l'une posée directement l'une sur l'autre. Comme il repose sous un sol en pierre, son utilisation n'était évidemment pas décorative, mais fonctionnelle.
    Le mica est une substance contenant différents métaux, selon le type de formation rocheuse dans laquelle il se trouve. Le type de mica trouvé à Teotihuacán indique un type que l'on ne trouve qu'au Brésil, à plus de 2000 miles de distance. Le même mica sud-américain a été trouvé dans des sites olmèques. Il est clair que sa présence à Teotihuacín a demandé beaucoup d'efforts et qu'elle a donc dû jouer un rôle important

    Jusqu'à présent, il n'y a pas d'explication satisfaisante sur la façon dont les feuilles de mica (jusqu'à 30 cm d'épaisseur) y ont été transportées sur 2000 milles, ni sur leur signification ou leur objectif par rapport au complexe ou aux pyramides.

    Selon la plupart des sources, le mica proviendrait d'une source au Brésil, distante de plus de 2000 milles (suggérant un transport par bateau), par exemple, Childress (3) en dit « Selon les avis d'experts, le mica trouvé à Teotihuacín est un type trouvé seulement dans le Brésil lointain », tandis que Fagan (4) l'appelle « mica extrait localement ». Le jury est sur celui-ci.

    Le mica est utilisé par l'industrie électronique dans la construction de condensateurs, l'isolation thermique et électrique, opaque aux neutrons rapides, et il agit comme modérateur dans les réactions nucléaires.

    Les marques à l'intérieur de ce cylindre de pierre suggèrent qu'il a été percé, fournissant un autre exemple des compétences avancées en maçonnerie dans l'Amérique précolombienne.

    Archéoastronomie à Teotihuacan.

    C'est un fait curieux que la ville de Teotihuacín a été méticuleusement disposée sur une grille qui est décalée de 15, 5 à partir des points cardinaux. Son avenue principale, la " Rue des Morts ", s'étend de 15, 5 à l'est du nord à 15, 5 à l'ouest du sud, tout comme sa structure la plus impressionnante, la Pyramide du Soleil, qui est directement orientée vers un point 15 .5 au nord de l'ouest.


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    Les êtres de l'ancienne tradition égyptienne qui pourraient être étiquetés comme des divinités sont difficiles à dénombrer. Les textes égyptiens énumèrent les noms de nombreuses divinités dont la nature est inconnue et font des références vagues et indirectes à d'autres dieux qui ne sont même pas nommés. [2] L'égyptologue James P. Allen estime que plus de 1 400 divinités sont nommées dans les textes égyptiens, [3] alors que son collègue Christian Leitz dit qu'il existe « des milliers et des milliers » de dieux. [4]

    Les termes de la langue égyptienne pour ces êtres étaient non, "dieu", et sa forme féminine nṯrt, "déesse". [5] Les érudits ont essayé de discerner la nature originelle des dieux en proposant des étymologies pour ces mots, mais aucune de ces suggestions n'a été acceptée et l'origine des termes reste obscure. Les hiéroglyphes qui ont été utilisés comme idéogrammes et déterminants pour écrire ces mots montrent certains des traits que les Égyptiens associaient à la divinité. [6] Le plus commun de ces signes est un drapeau flottant sur un poteau. Des objets similaires ont été placés à l'entrée des temples, représentant la présence d'une divinité, tout au long de l'histoire égyptienne antique. D'autres hiéroglyphes de ce type incluent un faucon, rappelant plusieurs dieux primitifs représentés comme des faucons, et une divinité masculine ou féminine assise. [7] La ​​forme féminine pourrait également être écrite avec un œuf comme déesse déterminante, reliant la création et la naissance, ou avec un cobra, reflétant l'utilisation du cobra pour représenter de nombreuses divinités féminines. [6]

    Les Égyptiens distinguaient maintenant, "dieux", de rmṯ, "peuple", mais les sens des termes égyptien et anglais ne correspondent pas parfaitement. Le terme non a pu s'appliquer à tout être qui était d'une manière ou d'une autre en dehors de la sphère de la vie quotidienne. [8] Les humains décédés étaient appelés non parce qu'ils étaient considérés comme les dieux, [9] alors que le terme était rarement appliqué à de nombreux êtres surnaturels inférieurs d'Égypte, que les érudits modernes appellent souvent « démons ». [4] L'art religieux égyptien représente également des lieux, des objets et des concepts sous forme humaine. Ces idées personnifiées vont des divinités qui étaient importantes dans les mythes et les rituels à des êtres obscurs, mentionnés seulement une ou deux fois, qui peuvent être à peine plus que des métaphores. [dix]

    Face à ces distinctions floues entre les dieux et les autres êtres, les érudits ont proposé diverses définitions d'une « divinité ». Une définition largement acceptée, [4] suggérée par Jan Assmann, dit qu'une divinité a un culte, est impliquée dans certains aspects de l'univers et est décrite dans la mythologie ou d'autres formes de tradition écrite. [11] Selon une définition différente, par Dimitri Meeks, non appliqué à tout être qui était l'objet d'un rituel. De ce point de vue, les « dieux » comprenaient le roi, qui était appelé un dieu après ses rites de couronnement, et les âmes décédées, qui entraient dans le royaume divin par des cérémonies funéraires. De même, la prééminence des grands dieux était maintenue par la dévotion rituelle qui leur était consacrée à travers l'Égypte. [12]

    La première preuve écrite de divinités en Égypte remonte à la période dynastique précoce (vers 3100-2686 av. J.-C.). [13] Les divinités doivent avoir émergé autrefois dans la période prédynastique précédente (avant 3100 av. J.-C.) et se sont développées à partir de croyances religieuses préhistoriques. Les œuvres d'art prédynastiques représentent une variété de figures animales et humaines. Certaines de ces images, telles que des étoiles et du bétail, rappellent des caractéristiques importantes de la religion égyptienne à une époque ultérieure, mais dans la plupart des cas, il n'y a pas suffisamment de preuves pour dire si les images sont liées à des divinités. Au fur et à mesure que la société égyptienne devenait plus sophistiquée, des signes plus clairs d'activité religieuse sont apparus. [14] Les premiers temples connus sont apparus dans les derniers siècles de l'ère prédynastique, [15] avec des images qui ressemblent aux iconographies de divinités connues : le faucon qui représente Horus et plusieurs autres dieux, les flèches croisées qui représentent Neith, [ 16] et l'énigmatique « Set animal » qui représente Set. [17]

    De nombreux égyptologues et anthropologues ont suggéré des théories sur la façon dont les dieux se sont développés à cette époque. [18] Gustave Jéquier, par exemple, pensait que les Égyptiens vénéraient d'abord les fétiches primitifs, puis les divinités sous forme animale, et enfin les divinités sous forme humaine, alors qu'Henri Frankfort soutenait que les dieux devaient avoir été envisagés sous forme humaine dès le début. [16] Certaines de ces théories sont maintenant considérées comme trop simplistes, [19] et les plus actuelles, comme l'hypothèse de Siegfried Morenz selon laquelle les divinités ont émergé lorsque les humains ont commencé à se distinguer et à personnifier leur environnement, sont difficiles à prouver. [16]

    L'Egypte prédynastique était à l'origine composée de petits villages indépendants. [20] Parce que de nombreuses divinités dans les temps ultérieurs étaient fortement liées à des villes et des régions particulières, de nombreux érudits ont suggéré que le panthéon s'est formé en tant que communautés disparates fusionnées dans des États plus grands, diffusant et mêlant le culte des anciennes divinités locales. D'autres ont fait valoir que les dieux prédynastiques les plus importants étaient, comme d'autres éléments de la culture égyptienne, présents dans tout le pays malgré ses divisions politiques. [21]

    La dernière étape de la formation de la religion égyptienne a été l'unification de l'Égypte, au cours de laquelle les dirigeants de la Haute-Égypte se sont fait les pharaons de tout le pays. [14] Ces rois sacrés et leurs subordonnés ont assumé le droit d'interagir avec les dieux, [22] et la royauté est devenue le foyer unificateur de la religion. [14]

    De nouvelles divinités ont continué à émerger après cette transformation. Certaines divinités importantes telles qu'Isis et Amon ne sont pas connues pour être apparues avant l'Ancien Empire (c. 2686-2181 av. J.-C.). [23] Les lieux et les concepts pourraient inspirer la création d'une divinité pour les représenter, [24] et les divinités étaient parfois créées pour servir d'homologues de sexe opposé aux dieux ou déesses établis. [25] On disait que les rois étaient divins, bien que seuls quelques-uns aient continué à être adorés longtemps après leur mort. Certains humains non royaux auraient la faveur des dieux et étaient vénérés en conséquence. [26] Cette vénération était généralement de courte durée, mais les architectes de la cour Imhotep et Amenhotep fils de Hapu étaient considérés comme des dieux des siècles après leur vie, [27] comme certains autres fonctionnaires. [28]

    Au contact des civilisations voisines, les Égyptiens ont également adopté des divinités étrangères. Dedun, qui est mentionné pour la première fois dans l'Ancien Empire, peut provenir de Nubie, et Baal, Anat et Astarte, entre autres, ont été adoptés de la religion cananéenne pendant le Nouvel Empire (vers 1550-1070 av. J.-C.). [29] À l'époque grecque et romaine, de 332 av. [30]

    La connaissance moderne des croyances égyptiennes sur les dieux est principalement tirée des écrits religieux produits par les scribes et les prêtres de la nation. Ces personnes étaient l'élite de la société égyptienne et étaient très distinctes de la population en général, dont la plupart étaient analphabètes. On sait peu de choses sur la façon dont cette population plus large connaissait ou comprenait les idées sophistiquées développées par l'élite. [31] Les perceptions des roturiers du divin peuvent avoir différé de celles des prêtres. La population peut, par exemple, avoir confondu les déclarations symboliques de la religion sur les dieux et leurs actions pour la vérité littérale. [32] Mais dans l'ensemble, le peu que l'on sait de la croyance religieuse populaire est conforme à la tradition des élites. Les deux traditions forment une vision largement cohérente des dieux et de leur nature. [33]

    Rôles Modifier

    La plupart des divinités égyptiennes représentent des phénomènes naturels ou sociaux. On disait généralement que les dieux étaient immanents à ces phénomènes, qu'ils étaient présents dans la nature. [34] Les types de phénomènes qu'ils représentaient comprennent des lieux et des objets physiques ainsi que des concepts et des forces abstraits. [35] Le dieu Shu était la déification de tout l'air du monde, la déesse Meretseger supervisait une région limitée de la terre, la nécropole thébaine et le dieu Sia personnifiait la notion abstraite de perception. [36] Les dieux majeurs étaient souvent impliqués dans plusieurs types de phénomènes. Par exemple, Khnoum était le dieu de l'île Éléphantine au milieu du Nil, le fleuve essentiel à la civilisation égyptienne. Il a été crédité d'avoir produit la crue annuelle du Nil qui a fertilisé les terres agricoles du pays. Peut-être en raison de cette fonction vivifiante, on disait qu'il créait tous les êtres vivants, façonnant leur corps sur un tour de potier. [37] Les dieux pourraient partager le même rôle dans la nature Ra, Atoum, Khepri, Horus et d'autres divinités agissaient comme des dieux solaires. [38] Malgré leurs fonctions diverses, la plupart des dieux avaient en commun un rôle primordial : maintenir maât, l'ordre universel qui était un principe central de la religion égyptienne et était lui-même personnifié comme une déesse. [39] Pourtant, certaines divinités perturbaient maât. Plus particulièrement, Apep était la force du chaos, menaçant constamment d'anéantir l'ordre de l'univers, et Set était un membre ambivalent de la société divine qui pouvait à la fois combattre le désordre et le fomenter. [40]

    Tous les aspects de l'existence n'étaient pas considérés comme des divinités. Bien que de nombreuses divinités soient liées au Nil, aucun dieu ne l'a personnifié de la même manière que Râ a personnifié le soleil. [41] Les phénomènes de courte durée, tels que les arcs-en-ciel ou les éclipses, n'étaient pas représentés par les dieux [42] ni le feu, l'eau ou de nombreux autres composants du monde. [43]

    Les rôles de chaque divinité étaient fluides et chaque dieu pouvait étendre sa nature pour adopter de nouvelles caractéristiques. En conséquence, les rôles des dieux sont difficiles à catégoriser ou à définir. Malgré cette flexibilité, les dieux avaient des capacités et des sphères d'influence limitées. Même le dieu créateur ne pouvait pas dépasser les limites du cosmos qu'il avait créé, et même Isis, bien qu'elle fût considérée comme la plus intelligente des dieux, n'était pas omnisciente. [44] Richard H. Wilkinson, cependant, soutient que certains textes de la fin du Nouvel Empire suggèrent qu'au fur et à mesure de l'évolution des croyances sur le dieu Amon, on pensait qu'il s'approchait de l'omniscience et de l'omniprésence, et qu'il transcendait les limites du monde d'une manière que d'autres les divinités ne l'ont pas fait. [45]

    Les divinités avec les domaines les plus limités et spécialisés sont souvent appelées « divinités mineures » ou « démons » dans l'écriture moderne, bien qu'il n'y ait pas de définition ferme pour ces termes. [46] Certains démons étaient les gardiens de lieux particuliers, en particulier dans le Duat, le royaume des morts. D'autres erraient à travers le monde humain et la Douat, soit en tant que serviteurs et messagers des plus grands dieux, soit en tant qu'esprits errants qui causaient des maladies ou d'autres malheurs parmi les humains. [47] La ​​position des démons dans la hiérarchie divine n'était pas fixée. Les divinités protectrices Bes et Taweret avaient à l'origine des rôles mineurs ressemblant à des démons, mais au fil du temps, elles en sont venues à être créditées d'une grande influence. [46] Les êtres les plus redoutés de la Duat étaient considérés à la fois comme dégoûtants et dangereux pour les humains. [48] ​​Au cours de l'histoire égyptienne, ils sont venus à être considérés comme des membres fondamentalement inférieurs de la société divine [49] et à représenter l'opposé des dieux majeurs bénéfiques et vivifiants. [48] ​​Pourtant, même les divinités les plus vénérées pouvaient parfois se venger des humains ou des autres, affichant un côté démoniaque de leur caractère et brouillant les frontières entre les démons et les dieux. [50]

    Comportement Modifier

    On croyait que le comportement divin régissait toute la nature. [51] À l'exception des quelques divinités qui ont perturbé l'ordre divin, [40] les actions des dieux ont maintenu maât et créé et soutenu tous les êtres vivants. [39] Ils ont fait ce travail en utilisant une force que les Égyptiens appelaient heka, un terme généralement traduit par « magie ». Heka était un pouvoir fondamental que le dieu créateur utilisait pour former le monde et les dieux eux-mêmes. [52]

    Les actions des dieux dans le présent sont décrites et louées dans des hymnes et des textes funéraires. [53] En revanche, la mythologie concerne principalement les actions des dieux au cours d'un passé vaguement imaginé dans lequel les dieux étaient présents sur terre et interagissaient directement avec les humains. Les événements de ce temps passé définissent le modèle des événements du présent. Des occurrences périodiques étaient liées à des événements du passé mythique, la succession de chaque nouveau pharaon, par exemple, reconstituait l'accession d'Horus au trône de son père Osiris. [54]

    Les mythes sont des métaphores des actions des dieux, que les humains ne peuvent pas pleinement comprendre. Ils contiennent des idées apparemment contradictoires, chacune exprimant une perspective particulière sur les événements divins. Les contradictions du mythe font partie de l'approche à multiples facettes des Égyptiens de la croyance religieuse, ce que Henri Frankfort a appelé une « multiplicité d'approches » pour comprendre les dieux. [55] Dans le mythe, les dieux se comportent un peu comme les humains. Ils ressentent l'émotion qu'ils peuvent manger, boire, se battre, pleurer, tomber malade et mourir. [56] Certains ont des traits de caractère uniques. [57] Set est agressif et impulsif, et Thot, patron de l'écriture et de la connaissance, est sujet aux discours interminables. Pourtant, dans l'ensemble, les dieux ressemblent plus à des archétypes qu'à des personnages bien dessinés. [58] Différentes versions d'un mythe pourraient représenter différentes divinités jouant le même rôle archétypal, comme dans les mythes de l' Eyeil de Ra, un aspect féminin du dieu solaire qui était représenté par de nombreuses déesses. [59] Le comportement mythique des divinités est incohérent et leurs pensées et motivations sont rarement énoncées. [60] La plupart des mythes manquent de personnages et d'intrigues hautement développés, car leur signification symbolique était plus importante que la narration élaborée. [61]

    Le premier acte divin est la création du cosmos, décrite dans plusieurs mythes de la création. Ils se concentrent sur différents dieux, chacun pouvant agir en tant que divinité créatrice. [62] Les huit dieux de l'Ogdoade, qui représentent le chaos qui précède la création, donnent naissance au dieu soleil, qui établit l'ordre dans le monde nouvellement formé Ptah, qui incarne la pensée et la créativité, donne forme à toutes choses en imaginant et en nommant eux [63] Atoum produit toutes choses comme émanations de lui-même [3] et Amon, selon la théologie promue par son sacerdoce, a précédé et créé les autres dieux créateurs. [64] Ces versions et d'autres des événements de la création n'étaient pas considérées comme contradictoires. Chacun donne une perspective différente sur le processus complexe par lequel l'univers organisé et ses nombreuses divinités ont émergé d'un chaos indifférencié. [65] La période suivant la création, au cours de laquelle une série de dieux règnent en rois sur la société divine, est le cadre de la plupart des mythes. Les dieux luttent contre les forces du chaos et entre eux avant de se retirer du monde humain et d'installer les rois historiques d'Egypte pour régner à leur place. [66]

    Un thème récurrent dans ces mythes est l'effort des dieux pour maintenir maât contre les forces du désordre. Ils livrent des batailles vicieuses avec les forces du chaos au début de la création. Ra et Apep, se battant chaque nuit, continuent cette lutte dans le présent. [67] Un autre thème important est la mort et le réveil des dieux. L'exemple le plus clair où un dieu meurt est le mythe du meurtre d'Osiris, dans lequel ce dieu est ressuscité en tant que souverain de la Douat. [68] [Note 1] On dit aussi que le dieu du soleil vieillit au cours de son voyage quotidien à travers le ciel, s'enfonce dans la Douat la nuit et émerge comme un jeune enfant à l'aube. Dans le processus, il entre en contact avec l'eau rajeunissante de Nun, le chaos primordial. Les textes funéraires qui décrivent le voyage de Ra à travers la Douat montrent également les cadavres de dieux qui s'animent avec lui. Au lieu d'être immortel, les dieux mouraient périodiquement et renaissaient en répétant les événements de la création, renouvelant ainsi le monde entier. [69] Néanmoins, il était toujours possible que ce cycle soit rompu et que le chaos revienne. Certains textes égyptiens mal compris suggèrent même que cette calamité est destinée à se produire - que le dieu créateur dissoudra un jour l'ordre du monde, ne laissant que lui-même et Osiris au milieu du chaos primordial. [70]

    Emplacements Modifier

    Les dieux étaient liés à des régions spécifiques de l'univers. Dans la tradition égyptienne, le monde comprend la terre, le ciel et le monde souterrain.Autour d'eux se trouve l'informe sombre qui existait avant la création. [71] On disait que les dieux en général habitaient dans le ciel, bien que les dieux dont les rôles étaient liés à d'autres parties de l'univers vivaient plutôt dans ces endroits. La plupart des événements de la mythologie, qui se déroulent avant le retrait des dieux du royaume humain, se déroulent dans un cadre terrestre. Les divinités y interagissent parfois avec celles du ciel. Le monde souterrain, en revanche, est traité comme un endroit éloigné et inaccessible, et les dieux qui y habitent ont des difficultés à communiquer avec ceux du monde des vivants. [72] L'espace en dehors du cosmos est également dit très éloigné. Elle aussi est habitée par des divinités, certaines hostiles et d'autres bénéfiques aux autres dieux et à leur monde ordonné. [73]

    Dans le temps qui a suivi le mythe, on disait que la plupart des dieux étaient soit dans le ciel, soit invisiblement présents dans le monde. Les temples étaient leurs principaux moyens de contact avec l'humanité. Chaque jour, croyait-on, les dieux se déplaçaient du royaume divin vers leurs temples, leurs demeures dans le monde humain. Là, ils habitaient les images de culte, les statues qui représentaient des divinités et permettaient aux humains d'interagir avec elles dans les rituels du temple. Ce mouvement entre les royaumes était parfois décrit comme un voyage entre le ciel et la terre. Comme les temples étaient les points focaux des villes égyptiennes, le dieu dans le temple principal d'une ville était la divinité protectrice de la ville et de la région environnante. [74] Les sphères d'influence des divinités sur terre étaient centrées sur les villes et les régions qu'elles présidaient. [71] De nombreux dieux avaient plus d'un centre de culte et leurs liens locaux ont changé au fil du temps. Ils pourraient s'établir dans de nouvelles villes, ou leur rayon d'influence pourrait se réduire. Par conséquent, le centre de culte principal d'une divinité donnée à l'époque historique n'est pas nécessairement son lieu d'origine. [75] L'influence politique d'une ville pourrait affecter l'importance de sa divinité protectrice. Lorsque les rois de Thèbes prirent le contrôle du pays au début de l'Empire du Milieu (vers 2055-1650 av. [76]

    Noms et épithètes Modifier

    Dans la croyance égyptienne, les noms expriment la nature fondamentale des choses auxquelles ils se réfèrent. Conformément à cette croyance, les noms des divinités se rapportent souvent à leurs rôles ou à leurs origines. Le nom de la déesse prédatrice Sekhmet signifie "le puissant", le nom du dieu mystérieux Amon signifie "le caché", et le nom de Nekhbet, qui était vénéré dans la ville de Nekheb, signifie "elle de Nekheb". Beaucoup d'autres noms n'ont pas de signification certaine, même lorsque les dieux qui les portent sont étroitement liés à un seul rôle. Les noms de la déesse du ciel Nut et du dieu de la terre Geb ne ressemblent pas aux termes égyptiens pour ciel et Terre. [77]

    Les Égyptiens ont également conçu de fausses étymologies donnant plus de sens aux noms divins. [77] Un passage des Textes du Cercueil rend le nom du dieu funéraire Sokar comme sk r, signifiant "nettoyage de la bouche", pour lier son nom à son rôle dans le rituel de l'Ouverture de la Bouche, [78] tandis qu'un dans les Textes des Pyramides dit que le nom est basé sur des mots criés par Osiris dans un moment de détresse, reliant Sokar avec la divinité funéraire la plus importante. [79]

    On croyait que les dieux avaient plusieurs noms. Parmi eux se trouvaient des noms secrets qui traduisaient leur vraie nature plus profondément que d'autres. Connaître le vrai nom d'une divinité, c'était avoir un pouvoir sur elle. L'importance des noms est démontrée par un mythe dans lequel Isis empoisonne le dieu supérieur Râ et refuse de le guérir à moins qu'il ne lui révèle son nom secret. En apprenant le nom, elle le dit à son fils, Horus, et en l'apprenant, ils acquièrent une plus grande connaissance et un plus grand pouvoir. [80]

    En plus de leurs noms, les dieux ont reçu des épithètes, comme « possédé de la splendeur », « chef d'Abydos » ou « seigneur du ciel », qui décrivent certains aspects de leurs rôles ou de leur culte. En raison des rôles multiples et chevauchants des dieux, les divinités peuvent avoir de nombreuses épithètes - avec des dieux plus importants accumulant plus de titres - et la même épithète peut s'appliquer à de nombreuses divinités. [81] Certaines épithètes sont finalement devenues des divinités séparées, [82] comme avec Werethekau, une épithète appliquée à plusieurs déesses signifiant "grande enchanteresse", qui est venue à être traitée comme une déesse indépendante. [83] La multitude de noms et de titres divins exprime la nature multiforme des dieux. [84]

    Genre et sexualité Modifier

    Les Égyptiens considéraient la division entre hommes et femmes comme fondamentale pour tous les êtres, y compris les divinités. [85] Les dieux masculins avaient tendance à avoir un statut plus élevé que les déesses et étaient plus étroitement liés à la création et à la royauté, tandis que les déesses étaient plus souvent considérées comme aidant et subvenant aux besoins des humains. [86] [87] Certaines divinités étaient androgynes, mais la plupart des exemples se trouvent dans le contexte des mythes de la création, dans lesquels la divinité androgyne représente l'état indifférencié qui existait avant la création du monde. [85] Atum était principalement un homme mais avait un aspect féminin en lui-même, [88] qui était parfois considérée comme une déesse, connue sous le nom de Iusaaset ou Nebethetepet. [89] La création a commencé quand Atoum a produit une paire de divinités sexuellement différenciées : Shu et son épouse Tefnout. [85] De même, Neith, qui était parfois considérée comme une déesse créatrice, possédait des traits masculins mais était principalement considérée comme une femme. [88]

    Le sexe et le genre étaient étroitement liés à la création et donc à la renaissance. [90] On croyait que les dieux masculins avaient le rôle actif dans la conception des enfants. Les divinités féminines étaient souvent reléguées à un rôle de soutien, stimulant la virilité de leurs époux masculins et nourrissant leurs enfants, bien que les déesses aient reçu un rôle plus important dans la procréation à la fin de l'histoire égyptienne. [91] Les déesses agissaient en tant que mères et épouses mythologiques des rois et donc en tant que prototypes de la reine humaine. [92] Hathor, qui était la mère ou l'épouse d'Horus et la déesse la plus importante pour une grande partie de l'histoire égyptienne, [93] a illustré cette relation entre la divinité et le roi. [92]

    Les divinités féminines avaient aussi un aspect violent que l'on pouvait voir soit positivement, comme chez les déesses Ouadjet et Nekhbet qui protégeaient le roi, soit négativement. [94] Le mythe de l' Eyeil de Râ oppose l'agression féminine à la sexualité et à l'éducation, alors que la déesse se déchaîne sous la forme de Sekhmet ou d'une autre divinité dangereuse jusqu'à ce que les autres dieux l'apaisent, à quel point elle devient une déesse bénigne comme Hathor qui , dans certaines versions, devient alors l'épouse d'un dieu mâle. [95] [96]

    La conception égyptienne de la sexualité était fortement axée sur la reproduction hétérosexuelle et les actes homosexuels étaient généralement considérés avec désapprobation. Certains textes font néanmoins référence à des comportements homosexuels entre divinités masculines. [97] Dans certains cas, notamment lorsque Set a agressé sexuellement Horus, ces actes ont servi à affirmer la domination du partenaire actif et à humilier le soumis. D'autres accouplements entre divinités masculines pourraient être considérés de manière positive et même produire une progéniture, comme dans un texte dans lequel Khnoum est né de l'union de Ra et Shu. [98]

    Relations Modifier

    Les divinités égyptiennes sont connectées dans un ensemble complexe et changeant de relations. Les connexions et les interactions d'un dieu avec d'autres divinités ont aidé à définir son caractère. Ainsi Isis, en tant que mère et protectrice d'Horus, était une grande guérisseuse ainsi que la patronne des rois. [99] De telles relations étaient en fait plus importantes que les mythes dans l'expression de la vision du monde religieuse des Égyptiens, [100] bien qu'elles aient également été le matériau de base à partir duquel les mythes ont été formés. [60]

    Les relations familiales sont un type commun de connexion entre les dieux. Les divinités forment souvent des couples mâles et femelles. Les familles de trois divinités, avec un père, une mère et un enfant, représentent la création d'une nouvelle vie et la succession du père par l'enfant, un modèle qui relie les familles divines à la succession royale. [102] Osiris, Isis et Horus formaient la famille par excellence de ce type. Le modèle qu'ils ont établi s'est répandu au fil du temps, de sorte que de nombreuses divinités dans les centres de culte locaux, comme Ptah, Sekhmet et leur enfant Nefertum à Memphis et la triade thébaine à Thèbes, ont été assemblées en triades familiales. [103] [104] Les liens généalogiques comme ceux-ci varient selon les circonstances. Hathor pouvait être la mère, l'épouse ou la fille du dieu solaire, et la forme enfant d'Horus était le troisième membre de nombreuses triades familiales locales. [105]

    D'autres groupes divins étaient composés de divinités aux rôles interdépendants, ou qui représentaient ensemble une région du cosmos mythologique égyptien. Il y avait des ensembles de dieux pour les heures du jour et de la nuit et pour chaque nome (province) d'Egypte. Certains de ces groupes contiennent un nombre spécifique et symboliquement important de divinités. [106] Les dieux appariés ont parfois des rôles similaires, tout comme Isis et sa sœur Nephthys dans leur protection et leur soutien à Osiris. [107] D'autres paires représentent des concepts opposés mais interdépendants qui font partie d'une plus grande unité. Ra, qui est dynamique et producteur de lumière, et Osiris, qui est statique et enveloppé de ténèbres, se fondent en un seul dieu chaque nuit. [108] Les groupes de trois sont liés à la pluralité dans la pensée égyptienne antique, et les groupes de quatre connotent la complétude. [106] Les dirigeants de la fin du Nouvel Empire ont promu un groupe particulièrement important de trois dieux au-dessus de tous les autres : Amon, Ra et Ptah. Ces divinités représentaient la pluralité de tous les dieux, ainsi que leurs propres centres de culte (les grandes villes de Thèbes, Héliopolis et Memphis) et de nombreux ensembles de trois concepts de la pensée religieuse égyptienne. [109] Parfois Seth, le dieu protecteur des rois de la XIXe dynastie [110] et l'incarnation du désordre dans le monde, a été ajouté à ce groupe, qui a souligné une seule vision cohérente du panthéon. [111]

    Neuf, le produit de trois et trois, représente une multitude, ainsi les Égyptiens appelaient plusieurs grands groupes « Ennéades », ou ensembles de neuf, même s'ils comptaient plus de neuf membres. [Note 2] L'ennéade la plus importante était l'Ennéade d'Héliopolis, une famille élargie de divinités descendant d'Atoum, qui comprend de nombreux dieux importants. [106] Le terme « ennead » a souvent été étendu pour inclure toutes les divinités égyptiennes. [112]

    Cet assemblage divin avait une hiérarchie vague et changeante. Les dieux ayant une large influence dans le cosmos ou qui étaient mythologiquement plus âgés que les autres avaient des positions plus élevées dans la société divine. Au sommet de cette société se trouvait le roi des dieux, qui était généralement identifié à la divinité créatrice. [112] À différentes périodes de l'histoire égyptienne, on disait le plus souvent que différents dieux occupaient cette position exaltée. Horus était le dieu le plus important au début de la période dynastique, Râ s'est élevé à la prééminence dans l'Ancien Empire, Amon était suprême dans le Nouveau, et dans les périodes ptolémaïque et romaine, Isis était la reine divine et la déesse créatrice. [113] Les dieux nouvellement proéminents avaient tendance à adopter les caractéristiques de leurs prédécesseurs. [114] Isis a absorbé les traits de beaucoup d'autres déesses pendant son ascension, et quand Amon est devenu le souverain du panthéon, il a été uni à Ra pour devenir une divinité solaire. [115]

    Manifestations et combinaisons Modifier

    On croyait que les dieux se manifestaient sous de nombreuses formes. [118] Les Égyptiens avaient une conception complexe de l'âme humaine, composée de plusieurs parties. Les esprits des dieux étaient composés de plusieurs de ces mêmes éléments. [119] Le ba était la composante de l'âme humaine ou divine qui affectait le monde qui l'entourait. Toute manifestation visible du pouvoir d'un dieu pourrait être appelée son ba ainsi, le soleil s'appelait le ba de Ra. [120] Une représentation d'une divinité était considérée comme une ka, une autre composante de son être, qui a agi comme un navire pour cette divinité ba habiter. Les images de culte des dieux qui étaient au centre des rituels du temple, ainsi que les animaux sacrés qui représentaient certaines divinités, étaient censés abriter les divinités bas de cette façon. [121] On pourrait attribuer de nombreux dieux basable kas, qui ont parfois reçu des noms représentant différents aspects de la nature du dieu. [122] Tout ce qui existe était considéré comme l'un des kas d'Atoum le dieu créateur, qui à l'origine contenait toutes choses en lui, [123] et une divinité pourrait être appelée la ba d'un autre, ce qui signifie que le premier dieu est une manifestation du pouvoir de l'autre. [124] Les parties du corps divin pouvaient agir comme des divinités distinctes, comme l' Eyeil de Râ et la Main d'Atoum, qui étaient tous deux personnifiés en tant que déesses. [125] Les dieux étaient si pleins de pouvoir vivifiant que même leurs fluides corporels pouvaient se transformer en d'autres êtres vivants [126] l'humanité aurait jailli des larmes du dieu créateur et les autres divinités de sa sueur. [127]

    Les divinités d'importance nationale ont donné lieu à des manifestations locales, qui ont parfois absorbé les caractéristiques des dieux régionaux plus anciens. [128] Horus avait de nombreuses formes liées à des lieux particuliers, notamment Horus de Nekhen, Horus de Buhen et Horus d'Edfou. [129] De telles manifestations locales pourraient être traitées presque comme des êtres séparés. Pendant le Nouvel Empire, un homme a été accusé d'avoir volé des vêtements par un oracle censé communiquer des messages d'Amon de Pe-Khenty. Il consulta deux autres oracles locaux d'Amon espérant un jugement différent. [130] Les manifestations des dieux différaient aussi selon leurs rôles. Horus pouvait être un puissant dieu du ciel ou un enfant vulnérable, et ces formes étaient parfois comptées comme des divinités indépendantes. [131]

    Les dieux étaient combinés les uns avec les autres aussi facilement qu'ils étaient divisés. Un dieu pourrait être appelé le ba d'un autre, ou deux ou plusieurs divinités pourraient être réunies en un seul dieu avec un nom et une iconographie combinés. [132] Les dieux locaux étaient liés aux plus grands et les divinités aux fonctions similaires étaient combinées. Ra était lié à la divinité locale Sobek pour former Sobek-Ra avec son compagnon dieu au pouvoir, Amon, pour former Amon-Ra avec la forme solaire d'Horus pour former Ra-Horakhty et avec plusieurs divinités solaires comme Horemakhet-Khepri-Ra-Atoum . [133] En de rares occasions, des divinités de sexes différents pouvaient être jointes de cette manière, produisant des combinaisons telles qu'Osiris-Neith. [134] Cet enchaînement de divinités est appelé syncrétisme. Contrairement à d'autres situations pour lesquelles ce terme est utilisé, la pratique égyptienne n'était pas destinée à fusionner des systèmes de croyances concurrents, bien que des divinités étrangères puissent être syncrétisées avec des divinités indigènes. [133] Au lieu de cela, le syncrétisme a reconnu le chevauchement entre les rôles des divinités et a étendu la sphère d'influence pour chacun d'eux. Les combinaisons syncrétiques n'étaient pas permanentes, un dieu impliqué dans une combinaison continuait à apparaître séparément et à former de nouvelles combinaisons avec d'autres divinités. [134] Des divinités étroitement liées fusionnaient parfois. Horus a absorbé plusieurs dieux faucons de diverses régions, tels que Khenti-irty et Khenti-kheti, qui sont devenus à peine plus que des manifestations locales de lui. et Anubis. [135]

    Aton et possible monothéisme Modifier

    Sous le règne d'Akhenaton (vers 1353-1336 av. J.-C.) au milieu du Nouvel Empire, une seule divinité solaire, Aton, devint le seul foyer de la religion d'État. Akhenaton a cessé de financer les temples d'autres divinités et a effacé les noms et images de dieux sur les monuments, ciblant Amon en particulier. Ce nouveau système religieux, parfois appelé aténisme, différait considérablement du culte polythéiste de nombreux dieux dans toutes les autres périodes. L'Aton n'avait pas de mythologie, et il était dépeint et décrit en termes plus abstraits que les divinités traditionnelles. Alors que, dans les temps anciens, les dieux nouvellement importants étaient intégrés dans les croyances religieuses existantes, l'Aténisme insistait sur une seule compréhension du divin qui excluait la multiplicité traditionnelle des perspectives. [136] Pourtant l'Aténisme n'a peut-être pas été un monothéisme complet, qui exclut totalement la croyance en d'autres divinités. Il existe des preuves suggérant que la population en général a continué à adorer d'autres dieux en privé. [137] L'image est encore compliquée par la tolérance apparente de l'Aténisme pour certaines autres divinités, telles que Maat, Shu et Tefnout. Pour ces raisons, les égyptologues Dominic Montserrat et John Baines ont suggéré qu'Akhenaton aurait pu être monolatère, vénérant une seule divinité tout en reconnaissant l'existence d'autres. [138] [139] En tout cas, la théologie aberrante d'Atenism n'a pas pris racine parmi la population égyptienne et les successeurs d'Akhenaton sont revenus aux croyances traditionnelles. [140]

    Unité du divin dans la religion traditionnelle Modifier

    Les érudits se sont longtemps demandé si la religion égyptienne traditionnelle avait déjà affirmé que les multiples dieux étaient, à un niveau plus profond, unifiés. Les raisons de ce débat incluent la pratique du syncrétisme, qui pourrait suggérer que tous les dieux séparés pourraient finalement fusionner en un seul, et la tendance des textes égyptiens à créditer un dieu particulier d'un pouvoir qui surpasse toutes les autres divinités. Un autre point de discorde est l'apparition du mot « dieu » dans la littérature sur la sagesse, où le terme ne fait pas référence à une divinité spécifique ou à un groupe de divinités. [142] Au début du 20ème siècle, par exemple, E. A. Wallis Budge croyait que les roturiers égyptiens étaient polythéistes, mais la connaissance de la véritable nature monothéiste de la religion était réservée à l'élite, qui a écrit la littérature de sagesse. [143] Son contemporain James Henry Breasted pensait que la religion égyptienne était plutôt panthéiste, avec le pouvoir du dieu soleil présent dans tous les autres dieux, tandis qu'Hermann Junker soutenait que la civilisation égyptienne avait été à l'origine monothéiste et est devenue polythéiste au cours de son histoire. [144]

    En 1971, Erik Hornung a publié une étude [Note 3] réfutant de tels points de vue. Il fait remarquer qu'à une époque donnée, de nombreuses divinités, même mineures, étaient décrites comme supérieures à toutes les autres. Il soutient également que le « dieu » non spécifié dans les textes de sagesse est un terme générique pour toute divinité pertinente pour le lecteur dans la situation actuelle. [145] Bien que les combinaisons, les manifestations et les iconographies de chaque dieu aient constamment changé, elles ont toujours été restreintes à un nombre fini de formes, ne devenant jamais totalement interchangeables d'une manière monothéiste ou panthéiste. L'hénothéisme, dit Hornung, décrit la religion égyptienne mieux que d'autres étiquettes. Un Égyptien pouvait adorer n'importe quelle divinité à un moment donné et lui attribuer le pouvoir suprême à ce moment-là, sans nier les autres dieux ou les fusionner tous avec le dieu sur lequel il se concentrait. Hornung conclut que les dieux n'étaient pleinement unifiés que dans le mythe, à l'époque d'avant la création, après quoi la multitude de dieux a émergé d'une inexistence uniforme. [146]

    Les arguments de Hornung ont grandement influencé d'autres érudits de la religion égyptienne, mais certains croient encore que parfois les dieux étaient plus unifiés qu'il ne le permet. [55] Jan Assmann soutient que la notion d'une seule divinité s'est développée lentement à travers le Nouvel Empire, en commençant par se concentrer sur Amon-Ra en tant que dieu solaire de la plus haute importance.[147] À son avis, l'Aténisme était une excroissance extrême de cette tendance. Il assimilait la divinité unique au soleil et rejetait tous les autres dieux. Puis, dans le contrecoup de l'Aténisme, les théologiens sacerdotaux ont décrit le dieu universel d'une manière différente, celle qui a coexisté avec le polythéisme traditionnel. On croyait que le dieu unique transcendait le monde et toutes les autres divinités, tandis qu'en même temps, les dieux multiples étaient des aspects de l'un. Selon Assmann, ce dieu était particulièrement assimilé à Amon, le dieu dominant à la fin du Nouvel Empire, alors que pour le reste de l'histoire égyptienne, la divinité universelle pouvait être identifiée à de nombreux autres dieux. [148] James P. Allen dit que les notions coexistantes d'un dieu et de plusieurs dieux s'accorderaient bien avec la "multiplicité d'approches" de la pensée égyptienne, ainsi qu'avec la pratique hénothéiste des adorateurs ordinaires. Il dit que les Égyptiens ont peut-être reconnu l'unité du divin en "identifiant leur notion uniforme de 'dieu' avec un dieu particulier, selon la situation particulière". [3]

    Les écrits égyptiens décrivent les corps des dieux en détail. Ils sont faits de matériaux précieux, leur chair est en or, leurs os sont en argent et leurs cheveux sont en lapis-lazuli. Ils dégagent une odeur que les Égyptiens assimilaient à l'encens utilisé dans les rituels. Certains textes donnent des descriptions précises de divinités particulières, notamment leur taille et la couleur de leurs yeux. Pourtant, ces caractéristiques ne sont pas figées dans les mythes, les dieux changent d'apparence pour s'adapter à leurs propres desseins. [149] Les textes égyptiens font souvent référence aux véritables formes sous-jacentes des divinités comme « mystérieuses ». Les représentations visuelles de leurs dieux par les Égyptiens ne sont donc pas littérales. Ils symbolisent des aspects spécifiques du caractère de chaque divinité, fonctionnant un peu comme les idéogrammes de l'écriture hiéroglyphique. [150] Pour cette raison, le dieu funéraire Anubis est généralement représenté dans l'art égyptien comme un chien ou un chacal, une créature dont les habitudes de pillage menacent la préservation des momies enterrées, dans le but de contrer cette menace et de l'utiliser pour se protéger. Sa coloration noire fait allusion à la couleur de la chair momifiée et au sol noir fertile que les Égyptiens considéraient comme un symbole de résurrection. [151]

    La plupart des divinités étaient représentées de plusieurs manières. Hathor peut être une vache, un cobra, une lionne ou une femme avec des cornes ou des oreilles de bovin. En représentant un dieu donné de différentes manières, les Égyptiens ont exprimé différents aspects de sa nature essentielle. [150] Les dieux sont représentés dans un nombre fini de ces formes symboliques, de sorte qu'ils peuvent souvent être distingués les uns des autres par leurs iconographies. Ces formes comprennent les hommes et les femmes (anthropomorphisme), les animaux (zoomorphisme) et, plus rarement, les objets inanimés. Les combinaisons de formes, telles que les divinités avec des corps humains et des têtes d'animaux, sont courantes. [7] De nouvelles formes et des combinaisons de plus en plus complexes sont apparues au cours de l'histoire, [141] avec les formes les plus surréalistes souvent trouvées parmi les démons des enfers. [152] Certains dieux ne peuvent être distingués des autres que s'ils sont étiquetés par écrit, comme Isis et Hathor. [153] En raison du lien étroit entre ces déesses, elles pouvaient toutes les deux porter la coiffe en corne de vache qui n'appartenait à l'origine qu'à Hathor. [154]

    Certaines caractéristiques des images divines sont plus utiles que d'autres pour déterminer l'identité d'un dieu. La tête d'une image divine donnée est particulièrement significative. [156] Dans une image hybride, la tête représente la forme originale de l'être représenté, de sorte que, comme l'a dit l'égyptologue Henry Fischer, « une déesse à tête de lion est une déesse-lion sous forme humaine, tandis qu'un sphinx royal, à l'inverse, est un homme qui a pris la forme d'un lion." [157] Les coiffes divines, qui vont des mêmes types de couronnes utilisées par les rois humains aux grands hiéroglyphes portés sur la tête des dieux, sont un autre indicateur important. En revanche, les objets tenus dans les mains des dieux ont tendance à être génériques. [156] Les divinités masculines détiennent était bâtons, les déesses tiennent des tiges de papyrus, et les deux sexes portent ankh signes, représentant le mot égyptien pour « vie », pour symboliser leur pouvoir vivifiant. [158]

    Les formes sous lesquelles les dieux sont représentés, bien que diverses, sont limitées à bien des égards. De nombreuses créatures répandues en Egypte n'ont jamais été utilisées dans l'iconographie divine. D'autres pouvaient représenter de nombreuses divinités, souvent parce que ces divinités avaient des caractéristiques communes majeures. [159] Les taureaux et les béliers étaient associés à la virilité, les vaches et les faucons au ciel, les hippopotames à la protection maternelle, les félins au dieu solaire et les serpents au danger et au renouveau. [160] [161] Les animaux qui étaient absents de l'Égypte au début de son histoire n'étaient pas utilisés comme images divines. Par exemple, le cheval, qui n'a été introduit qu'à la deuxième période intermédiaire (vers 1650-1550 av. J.-C.), n'a jamais représenté un dieu. De même, les vêtements portés par les divinités anthropomorphes dans la plupart des périodes ont peu changé par rapport aux styles utilisés dans l'Ancien Empire : un kilt, une fausse barbe et souvent une chemise pour les dieux masculins et une longue robe moulante pour les déesses. [159] [Note 4]

    La forme anthropomorphique de base varie. Les dieux enfants sont représentés nus, tout comme certains dieux adultes lorsque leurs pouvoirs de procréation sont soulignés. [163] Certaines divinités masculines reçoivent des ventres et des seins lourds, signifiant soit l'androgynie, soit la prospérité et l'abondance. [164] Alors que la plupart des dieux masculins ont la peau rouge et que la plupart des déesses sont jaunes – les mêmes couleurs utilisées pour représenter les hommes et les femmes égyptiens – certaines se voient attribuer des couleurs de peau inhabituelles et symboliques. [165] Ainsi, la peau bleue et la silhouette bedonnante du dieu Hapi font allusion à la crue du Nil qu'il représente et à la fécondité nourrissante qu'elle a apportée. [166] Quelques divinités, comme Osiris, Ptah et Min, ont une apparence « momiforme », avec leurs membres étroitement enveloppés dans un tissu. [167] Bien que ces dieux ressemblent à des momies, les premiers exemples sont antérieurs au style de momification enveloppé de tissu, et cette forme peut plutôt rappeler les premières représentations de divinités sans membres. [168]

    Certains objets inanimés qui représentent des divinités sont tirés de la nature, comme les arbres ou les emblèmes en forme de disque pour le soleil et la lune. [169] Certains objets associés à un dieu spécifique, comme les arcs croisés représentant Neith

    symbolisait les cultes de ces divinités à l'époque prédynastique. [170] Dans nombre de ces cas, la nature de l'objet original est mystérieuse. [171] Dans les périodes prédynastiques et au début de la dynastie, les dieux étaient souvent représentés par des normes divines : des poteaux surmontés d'emblèmes de divinités, comprenant à la fois des formes animales et des objets inanimés. [172]

    Relation avec le pharaon Modifier

    Dans les écrits officiels, les pharaons sont dits divins et sont constamment représentés en compagnie des divinités du panthéon. Chaque pharaon et ses prédécesseurs étaient considérés comme les successeurs des dieux qui avaient gouverné l'Egypte dans la préhistoire mythique. [173] Les rois vivants étaient assimilés à Horus et appelés le "fils" de nombreuses divinités masculines, en particulier Osiris et les rois décédés Ra étaient assimilés à ces dieux aînés. [174] Les femmes et les mères des rois étaient comparées à de nombreuses déesses. Les quelques femmes qui se sont fait des pharaons, comme Hatchepsout, se sont liées à ces mêmes déesses tout en adoptant une grande partie de l'imagerie masculine de la royauté. [175] Les pharaons avaient leurs propres temples funéraires où des rituels étaient accomplis pour eux pendant leur vie et après leur mort. [176] Mais peu de pharaons étaient adorés comme des dieux longtemps après leur vie, et les textes non officiels dépeignent les rois sous un jour humain. Pour ces raisons, les érudits ne sont pas d'accord sur la façon dont la plupart des Égyptiens croyaient que le roi était un dieu. Il n'était peut-être considéré comme divin que lorsqu'il effectuait des cérémonies. [177]

    Quelle que soit la croyance, le statut divin du roi était la justification de son rôle de représentant de l'Égypte auprès des dieux, car il formait un lien entre les royaumes divin et humain. [178] Les Égyptiens croyaient que les dieux avaient besoin de temples pour y habiter, ainsi que de l'accomplissement périodique de rituels et de la présentation d'offrandes pour les nourrir. Ces choses étaient fournies par les cultes que le roi supervisait, avec leurs prêtres et leurs ouvriers. [179] Pourtant, selon l'idéologie royale, la construction du temple était exclusivement l'œuvre du pharaon, de même que les rituels que les prêtres accomplissaient habituellement à sa place. [180] Ces actes faisaient partie du rôle fondamental du roi : maintenir maât. [181] Le roi et la nation qu'il représentait donnèrent aux dieux maât afin qu'ils puissent continuer à exercer leurs fonctions, qui maintenaient maât dans le cosmos afin que les humains puissent continuer à vivre. [182]

    Présence dans le monde humain Modifier

    Bien que les Égyptiens croyaient que leurs dieux étaient présents dans le monde qui les entourait, le contact entre les royaumes humain et divin était principalement limité à des circonstances spécifiques. [183] ​​Dans la littérature, les dieux peuvent apparaître aux humains sous une forme physique, mais dans la vraie vie, les Égyptiens étaient limités à des moyens de communication plus indirects. [184]

    Les ba d'un dieu quittait périodiquement le royaume divin pour demeurer dans les images de ce dieu. [185] En habitant ces images, les dieux ont quitté leur état caché et ont pris une forme physique. [74] Pour les Égyptiens, un lieu ou un objet qui était sr—"sacré"—était isolé et rituellement pur, et donc digne d'être habité par un dieu. [186] Les statues et reliefs des temples, ainsi que certains animaux sacrés, comme le taureau Apis, servaient ainsi d'intermédiaires divins. [187] Les rêves et les transes ont fourni un lieu d'interaction très différent. Dans ces états, croyait-on, les gens pouvaient s'approcher des dieux et parfois recevoir des messages d'eux. [188] Enfin, selon les croyances égyptiennes sur la vie après la mort, les âmes humaines passent dans le royaume divin après la mort. Les Égyptiens croyaient donc que dans la mort ils existeraient au même niveau que les dieux et comprendraient leur nature mystérieuse. [189]

    Les temples, où se déroulaient les rituels de l'État, étaient remplis d'images des dieux. L'image la plus importante du temple était la statue de culte dans le sanctuaire intérieur. Ces statues étaient généralement inférieures à la taille réelle et faites des mêmes matériaux précieux que l'on disait pour former les corps des dieux. [Note 5] De nombreux temples avaient plusieurs sanctuaires, chacun avec une statue de culte représentant l'un des dieux dans un groupe tel qu'une triade familiale. [191] Le dieu principal de la ville était considéré comme son seigneur, employant de nombreux résidents comme serviteurs dans la maison divine que le temple représentait. Les dieux résidant dans les temples d'Égypte représentaient collectivement l'ensemble du panthéon. [192] Mais de nombreuses divinités, y compris certains dieux importants ainsi que ceux qui étaient mineurs ou hostiles, n'ont jamais reçu de temples propres, bien que certaines aient été représentées dans les temples d'autres dieux. [193]

    Pour isoler le pouvoir sacré du sanctuaire des impuretés du monde extérieur, les Égyptiens ont fermé les sanctuaires des temples et en ont considérablement restreint l'accès. Les personnes autres que les rois et les grands prêtres se sont donc vu refuser le contact avec les statues de culte. [194] L'exception était pendant les processions des festivals, lorsque la statue était sortie du temple enfermé dans un sanctuaire portable, [195] qui la cachait généralement à la vue du public. [196] Les gens avaient des moyens d'interaction moins directs. Les parties les plus publiques des temples comportaient souvent de petits lieux de prière, des portes aux chapelles indépendantes situées à l'arrière du bâtiment du temple. [197] Les communautés ont également construit et géré de petites chapelles pour leur propre usage, et certaines familles avaient des sanctuaires à l'intérieur de leurs maisons. [198]

    Intervention dans les vies humaines Modifier

    Les dieux égyptiens étaient impliqués dans la vie humaine ainsi que dans l'ordre primordial de la nature. Cette influence divine s'appliquait principalement à l'Égypte, car les peuples étrangers étaient traditionnellement considérés comme en dehors de l'ordre divin. Au Nouvel Empire, lorsque d'autres nations étaient sous contrôle égyptien, on disait que les étrangers étaient sous la domination bienveillante du dieu solaire de la même manière que les Égyptiens. [199]

    Thot, en tant que surveillant du temps, attribuait une durée de vie fixe aux humains et aux dieux. [200] On dit aussi que d'autres dieux régissent la durée de la vie humaine, y compris Meskhenet et Renenutet, qui ont tous deux présidé à la naissance, et Shai, la personnification du destin. [201] Ainsi, l'heure et le mode de la mort étaient le sens principal du concept égyptien de destin, bien que dans une certaine mesure ces divinités gouvernaient également d'autres événements de la vie. Plusieurs textes font référence à des dieux influençant ou inspirant les décisions humaines, travaillant à travers le « cœur » d'une personne, siège de l'émotion et de l'intellect dans la croyance égyptienne. On croyait également que les divinités donnaient des ordres, instruisaient le roi dans la gouvernance de son royaume et réglementaient la gestion de leurs temples. Les textes égyptiens mentionnent rarement des ordres directs donnés à des personnes privées, et ces ordres n'ont jamais évolué vers un ensemble de codes moraux divinement appliqués. [202] La morale dans l'Egypte ancienne était basée sur le concept de maât, ce qui, appliqué à la société humaine, signifiait que chacun devait vivre d'une manière ordonnée qui n'interférait pas avec le bien-être des autres. Parce que les divinités étaient les défenseurs de maât, la morale leur était liée. Par exemple, les dieux ont jugé la justice morale des humains après la mort, et par le Nouvel Empire, un verdict d'innocence dans ce jugement était considéré comme nécessaire pour être admis dans l'au-delà. En général, cependant, la moralité était fondée sur des moyens pratiques de défendre maât dans la vie quotidienne, plutôt que sur des règles strictes que les dieux ont établies. [203]

    Les humains avaient le libre arbitre d'ignorer la direction divine et le comportement requis par maât, mais ce faisant, ils pourraient s'attirer la punition divine. [204] Une divinité a exécuté cette punition en utilisant son ba, la force qui manifestait la puissance du dieu dans le monde humain. Les catastrophes naturelles et les maladies humaines étaient considérées comme l'œuvre de la colère divine bas. [205] Inversement, les dieux pouvaient guérir les justes de la maladie ou même prolonger leur durée de vie. [206] Ces deux types d'intervention ont finalement été représentés par des divinités : Shed, qui a émergé au Nouvel Empire pour représenter le sauvetage divin du mal, [207] et Petbe, un dieu apotropaïque des dernières époques de l'histoire égyptienne qui était censé se venger méfait. [208]

    Les textes égyptiens ont des points de vue différents sur la responsabilité des dieux lorsque les humains souffrent injustement. Le malheur était souvent perçu comme le produit de isfet, le désordre cosmique qui était l'opposé de maât, et donc les dieux n'étaient pas coupables d'avoir causé des événements mauvais. Certaines divinités étroitement liées à isfet, comme Seth, pourrait être blâmé pour le désordre dans le monde sans culpabiliser les autres dieux. Certains écrits accusent les divinités de causer la misère humaine, tandis que d'autres donnent des théodicées pour la défense des dieux. [209] À partir du Moyen Empire, plusieurs textes relient la question du mal dans le monde à un mythe dans lequel le dieu créateur combat une rébellion humaine contre sa domination puis se retire de la terre. A cause de cette mauvaise conduite humaine, le créateur est éloigné de sa création, permettant à la souffrance d'exister. Les écrits du Nouvel Empire ne remettent pas en cause la juste nature des dieux aussi fortement que ceux de l'Empire du Milieu. Ils mettent l'accent sur les relations directes et personnelles des humains avec les divinités et sur le pouvoir des dieux d'intervenir dans les événements humains. Les gens de cette époque faisaient confiance à des dieux spécifiques qui, espéraient-ils, les aideraient et les protégeraient tout au long de leur vie. En conséquence, défendre les idéaux de maât est devenu moins important que de gagner la faveur des dieux comme moyen de garantir une bonne vie. [210] Même les pharaons étaient considérés comme dépendants de l'aide divine, et après la fin du Nouvel Empire, le gouvernement était de plus en plus influencé par les oracles communiquant la volonté des dieux. [211]

    Culte Modifier

    Les pratiques religieuses officielles, qui maintenaient maât pour le bien de toute l'Égypte, étaient liés, mais distincts, aux pratiques religieuses des gens ordinaires, [212] qui recherchaient l'aide des dieux pour leurs problèmes personnels. [213] La religion officielle impliquait une variété de rituels, basés dans les temples. Certains rites étaient accomplis tous les jours, tandis que d'autres étaient des festivals, se déroulant à des intervalles plus longs et souvent limités à un temple ou à une divinité en particulier. [198] Les dieux recevaient leurs offrandes lors de cérémonies quotidiennes, au cours desquelles leurs statues étaient vêtues, ointes et présentées avec de la nourriture alors que des hymnes étaient récités en leur honneur. [214] Ces offres, en plus de maintenir maât pour les dieux, célébrait la générosité vivifiante des divinités et les encourageait à rester bienveillants plutôt que vengeurs. [215]

    Les festivals impliquaient souvent une procession cérémonielle au cours de laquelle une image de culte était sortie du temple dans un sanctuaire en forme de barque. Ces processions servaient à diverses fins. [217] À l'époque romaine, quand on croyait que les divinités locales de toutes sortes avaient le pouvoir sur l'inondation du Nil, des processions dans de nombreuses communautés portaient des images de temples sur les rives du fleuve afin que les dieux puissent invoquer une inondation importante et fructueuse. [218] Des processions ont également voyagé entre les temples, comme lorsque l'image d'Hathor du temple de Dendérah a rendu visite à son époux Horus au temple d'Edfou. [217] Les rituels pour un dieu étaient souvent basés sur la mythologie de cette divinité. De tels rituels étaient censés être des répétitions des événements du passé mythique, renouvelant les effets bénéfiques des événements originaux. [219] Lors de la fête de Khoiak en l'honneur d'Osiris, sa mort et sa résurrection ont été rituellement reconstituées à un moment où les récoltes commençaient à germer. La verdure de retour symbolisait le renouveau de la propre vie du dieu. [220]

    L'interaction personnelle avec les dieux a pris de nombreuses formes. Les gens qui voulaient des informations ou des conseils consultaient des oracles, dirigés par des temples, censés transmettre les réponses des dieux aux questions. [221] Les amulettes et autres images de divinités protectrices étaient utilisées pour éloigner les démons qui pourraient menacer le bien-être humain [222] ou pour transmettre les caractéristiques positives du dieu au porteur. [223] Les rituels privés invoquaient le pouvoir des dieux pour accomplir des objectifs personnels, de la guérison de la maladie à la malédiction des ennemis. [221] Ces pratiques utilisées heka, la même force magique que les dieux utilisaient, que le créateur aurait donnée aux humains pour qu'ils puissent repousser le malheur. L'interprète d'un rite privé endossait souvent le rôle d'un dieu dans un mythe, ou même menaçait une divinité, pour impliquer les dieux dans l'accomplissement de l'objectif. [224] De tels rituels coexistaient avec des offrandes et des prières privées, et tous les trois étaient des moyens acceptés d'obtenir l'aide divine. [225]

    La prière et les offrandes privées sont généralement appelées « piété personnelle » : des actes qui reflètent une relation étroite entre un individu et un dieu. Les preuves de piété personnelle sont rares avant le Nouvel Empire.Les offrandes votives et les noms personnels, dont beaucoup sont théophores, suggèrent que les roturiers ressentaient un certain lien entre eux et leurs dieux, mais des preuves solides de dévotion aux divinités ne sont devenues visibles que dans le Nouvel Empire, atteignant un pic à la fin de cette ère. [226] Les savants sont en désaccord sur la signification de ce changement, si l'interaction directe avec les dieux était un nouveau développement ou une excroissance de traditions plus anciennes. [227] Les Égyptiens exprimaient maintenant leur dévotion à travers une nouvelle variété d'activités dans et autour des temples. [228] Ils ont enregistré leurs prières et leurs remerciements pour l'aide divine sur des stèles. Ils donnaient des offrandes de figurines qui représentaient les dieux qu'ils priaient, ou qui symbolisaient le résultat qu'ils désiraient ainsi, une image en relief d'Hathor et une statuette de femme pouvaient toutes deux représenter une prière pour la fertilité. Parfois, une personne prenait un dieu particulier comme patron, consacrant ses biens ou son travail au culte du dieu. Ces pratiques se sont poursuivies dans les dernières périodes de l'histoire égyptienne. [229] Ces dernières époques ont vu plus d'innovations religieuses, y compris la pratique de donner des momies animales comme offrandes aux divinités représentées sous forme animale, comme les momies de chat données à la déesse féline Bastet. [230] Certaines des principales divinités du mythe et de la religion officielle étaient rarement invoquées dans le culte populaire, mais bon nombre des grands dieux de l'État étaient importants dans la tradition populaire. [33]

    Le culte de certains dieux égyptiens s'est étendu aux terres voisines, en particulier à Canaan et à la Nubie pendant le Nouvel Empire, lorsque ces régions étaient sous contrôle pharaonique. À Canaan, les divinités exportées, dont Hathor, Amon et Seth, étaient souvent syncrétisées avec des dieux indigènes, qui à leur tour se sont propagés en Égypte. [231] Les divinités égyptiennes n'avaient peut-être pas de temples permanents à Canaan, [232] et leur importance y a diminué après que l'Égypte a perdu le contrôle de la région. [231] En revanche, de nombreux temples dédiés aux principaux dieux égyptiens et aux pharaons divinisés ont été construits en Nubie. [233] Après la fin de la domination égyptienne là-bas, les dieux importés, en particulier Amon et Isis, ont été syncrétisés avec les divinités locales et sont restés une partie de la religion du royaume indépendant de Kush de Nubie. [234] Ces dieux ont été incorporés dans l'idéologie nubienne de la royauté tout comme ils l'étaient en Égypte, de sorte qu'Amon était considéré comme le père divin du roi et Isis et d'autres déesses étaient liées à la reine nubienne, la kandake. [235] Certaines divinités sont allées plus loin. Taweret est devenu une déesse en Crète minoenne, [236] et l'oracle d'Amon à l'oasis de Siwa était connu et consulté par les peuples de la région méditerranéenne. [237]

    Sous la dynastie grecque ptolémaïque, puis sous la domination romaine, les Grecs et les Romains ont introduit leurs propres divinités en Égypte. Ces nouveaux venus assimilaient les dieux égyptiens aux leurs, dans le cadre de la tradition gréco-romaine de Interprétation grecque. [238] Le culte des dieux indigènes n'était pas englouti par celui des dieux étrangers. Au lieu de cela, les dieux grecs et romains ont été adoptés comme manifestations des dieux égyptiens. Les cultes égyptiens incorporaient parfois la langue grecque, la philosophie, l'iconographie, [239] et même l'architecture des temples. [240] Pendant ce temps, les cultes de plusieurs divinités égyptiennes - en particulier Isis, Osiris, Anubis, la forme d'Horus nommée Harpocrate et le dieu gréco-égyptien fusionné Sérapis - ont été adoptés dans la religion romaine et se sont répandus dans tout l'Empire romain. [241] Les empereurs romains, comme les rois ptolémaïques avant eux, invoquèrent Isis et Sérapis pour endosser leur autorité, à l'intérieur et à l'extérieur de l'Égypte. [242] Dans le mélange complexe de traditions religieuses de l'empire, Thot a été transmuté en le légendaire professeur ésotérique Hermès Trismégiste, [243] et Isis, qui était vénérée de la Grande-Bretagne à la Mésopotamie, [244] est devenu le centre d'un culte mystérieux de style grec. . [245] Isis et Hermes Trismégiste étaient tous deux importants dans la tradition ésotérique occidentale issue du monde religieux romain. [246]

    Les temples et les cultes en Égypte même ont décliné à mesure que l'économie romaine s'est détériorée au troisième siècle de notre ère, et à partir du quatrième siècle, les chrétiens ont supprimé la vénération des divinités égyptiennes. [239] Les derniers cultes formels, à Philae, se sont éteints au cinquième ou au sixième siècle. [247] [Note 6] La plupart des croyances entourant les dieux eux-mêmes ont disparu en quelques centaines d'années, restant dans les textes magiques aux VIIe et VIIIe siècles. En revanche, de nombreuses pratiques impliquées dans leur culte, telles que les processions et les oracles, ont été adaptées à l'idéologie chrétienne et ont persisté dans le cadre de l'Église copte. [239] Étant donné les grands changements et les diverses influences de la culture égyptienne depuis cette époque, les érudits ne sont pas d'accord sur le fait que les pratiques coptes modernes descendent de celles de la religion pharaonique. Mais de nombreuses fêtes et autres traditions des Égyptiens modernes, à la fois chrétiens et musulmans, ressemblent au culte des dieux de leurs ancêtres. [248]


    Un ancien terrain de jeu de balle aztèque récemment découvert au centre-ville de Mexico

    MEXICO CITY — Un archéologue de l'Institut national d'anthropologie et d'histoire (INAH) a découvert un ancien terrain de jeu de balle aztèque situé au cœur de ce qui était autrefois la ville de Tenochtitlan, qui était caché sous le pavé de Calle República de Guatemala, au milieu de Le centre historique de Mexico.

    La découverte a été faite par l'équipe du Programme d'archéologie urbaine (PAU) qui travaille à sauver les structures anciennes sous le Centre historique de Mexico. La première partie de la structure a été découverte en 2014, l'archéologue de l'époque, Lorena Vázquez Vallin, identifié une longue plate-forme du côté ouest de la zone et à 6,42 mètres au sud de la Temple d'Ehécatl.

    Deux escaliers ont également été trouvés du côté nord du terrain de jeu de balle, chaque escalier avait quatre marches et son propre trottoir. Derrière l'un des étages de l'escalier nord, les chercheurs ont trouvé une offrande composée d'os cervicaux humains dont la plupart appartenaient autrefois à des enfants et des jeunes.

    UN ARCHÉOLOGUE A TROUVÉ UN ANCIEN TERRAIN DE JEU DE BALLE SOUS LA VILLE DE MEXICO (Imagen Original: Boletín N°23. Fuente: Instituto Nacional de Antropología e Historia)

    L'anthropologue María García Velasco et les archéologues Fernando Orduña Gómez et Lorena Vázquez Vallín ont déclaré aux médias que par rapport aux autres offrandes trouvées à Tenochtitlan, celle-ci contient de petits couteaux et des tiges de maguey, éléments qui indiquent un sacrifice rituel.

    Il est possible que certaines de ces personnes aient été sacrifiées en hommage aux dieux, une sorte de "fête" pour la vie», a déclaré María García Velasco

    D'après les faits historiques récupérés du codex, l'ancien jeu de balle était lié au sacrifice et à la fertilité. Rappelons que pour les peuples mexicains, les os et le sang étaient des éléments sacrés nécessaires à la continuité de la vie.


    Nourrir les dieux : une énorme tour aztèque de crânes humains révèle l'échelle du sacrifice humain

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    Il est bien connu que le sacrifice humain a occupé une place très importante dans l'histoire des civilisations mésoaméricaines. Cependant, malgré cela, les experts ne savaient pas dans quelle mesure les sacrifices humains se développaient dans l'ancienne culture aztèque.

    "Les prêtres mexicains avaient une connaissance anatomique extrêmement impressionnante, qui se transmettait de génération en génération", déclare l'archéologue Chávez Balderas, dans un article pour Science..

    "Toutes les sociétés prémodernes font une sorte d'offre", a déclaré l'un des chercheurs. "Et dans de nombreuses sociétés, sinon toutes, le sacrifice le plus précieux est la vie humaine." Cependant, les Aztèques ont poussé le sacrifice humain à l'extrême.

    Certains conquistadors espagnols ont écrit sur la tzompantli et ses tours, suggérant que le rack à lui seul contenait 130 000 crânes humains.

    La capitale de l'ancien empire aztèque était Tenochtitlan, une ville dont l'histoire est le résultat d'un mélange de faits historiques et de légendes.

    La légende de la fondation de la ville suggère que Tenochtitlan était peuplée par un groupe de tribus migrantes Nahua d'Aztlán, un lieu dont la localisation précise est inconnue.

    Aujourd'hui, des experts de l'Institut national d'anthropologie et d'histoire (INAH) du Mexique ont étudié des centaines de crânes découverts à Mexico, où se trouve la ville sacrée de Tenochtitlan.

    Les Aztèques a cru cet humain sacrifices nourris les dieux et assuré la perpétuité de humanité.

    La revue Science a publié une mise à jour sur la recherche sur les rituels de sacrifice clés pour le monde spirituel du peuple aztèque, qui a été réalisée grâce à l'étude de crânes trouvés en 2015 sous une maison de l'époque coloniale sur Guatemala Street, située juste derrière la cathédrale. de Mexico.

    La découverte a révélé des détails surprenants.

    Les résultats indiquent que les Aztèques avaient une industrie du sacrifice humain si massive qu'elle ne peut être comparée à aucune autre dans l'histoire du monde.

    (GRAPHIQUE) C. BICKEL ET A. CUADRA/SCIENCE (CARTE) ADAPTÉ DE « CARTA GEOGRÁFICA DEL DISTRITO FEDERAL » (1899) ET « CARTA HIDROGRÁFICA DEL VALLE DE MÉXICO » (1900)

    La culture aztèque, qui s'est développée entre le XIVe et le XVIe siècle, effectuait des sacrifices humains et accordait un traitement post-mortem spécial aux cadavres de ceux qui avaient été sacrifiés.

    Selon Science, les prêtres travaillaient avec le corps dans un espace spécifiquement dédié aux rituels, afin de garantir la vie et la régénération humaine.

    « Les prêtres transportaient le corps dans un autre espace rituel, où ils le déposaient face visible. Armés d'années de pratique, de connaissances anatomiques détaillées et de lames d'obsidienne plus tranchantes que l'acier chirurgical d'aujourd'hui, ils ont pratiqué une incision dans le mince espace entre deux vertèbres du cou, décapitant habilement le corps. À l'aide de leurs lames tranchantes, les prêtres ont adroitement coupé la peau et les muscles du visage, le réduisant à un crâne, explique l'article publié dans Science.”

    Finalement, les crânes recueillis auprès des personnes sacrifiées étaient destinés à faire partie du tzompantli de Tenochtitlan : une sorte d'autel composé d'immenses étagères de crânes construit devant le Templo Mayor une pyramide surmontée de deux temples, l'un dédié au dieu de la guerre, Huitzilopochtli, et l'autre au dieu de la pluie, Tlaloc.

    Selon l'article de Science, les Aztèques ont construit le tzompantli entre 1325 et 1521, en sept « phases », correspondant chacune au règne d'un roi.

    « Chaque phase a été construite sur et autour des précédentes, incorporant l'histoire du Templo Mayor en son sein. »

    Le Tzompantli de Tenochtitlan était immense.

    La taille et l'espace des trous dans les crânes ont permis aux experts de l'INAH d'estimer la taille du tzompantli : 35 mètres de long, 12 à 14 mètres de large, probablement quatre ou cinq mètres de haut.

    Après des mois ou des années sous le soleil et la pluie, les crânes commençaient à se détériorer, perdant des dents ou même la mâchoire.

    "Les prêtres enlevaient ensuite le crâne et le transformaient en masque et l'utilisaient comme offrande, ou utilisaient du mortier pour l'ajouter aux deux tours de crâne qui flanquaient le tzompantli", explique l'article.

    Certains conquistadors espagnols ont écrit sur le tzompantli et ses tours et ont estimé qu'une seule étagère pouvait contenir jusqu'à 130 000 crânes.

    Fait intéressant, les archéologues pensent que la tour de crânes produite par la présente étude a un autel jumeau situé quelque part à proximité, mais ils doivent encore le trouver.


    Une cause plus grande

    Nous devons nous rappeler que le sacrifice humain n'est pas seulement un acte rituel destiné à apaiser les dieux, à deviner l'avenir ou à apporter chance et prospérité à ceux qui offrent le sacrifice. Il couvre toutes les situations dans lesquelles une vie humaine est échangée contre une cause plus grande. Même la croyance religieuse n'est pas une exigence nécessaire. Les grévistes de la faim sont prêts à mourir pour leur nationalisme, tandis que les pilotes kamikazes sont morts pour leur empereur pendant la Seconde Guerre mondiale.

    . le sacrifice humain nous accompagne depuis plus de 5 000 ans.

    Certains anthropologues interprètent les exécutions d'hommes et de femmes condamnés dans le couloir de la mort en Amérique comme une autre forme de sacrifice, perçue comme éliminant le mal et nettoyant ainsi la société américaine. Les kamikazes de Palestine et les terroristes du 11 septembre sont aussi des sacrifices humains des temps modernes. Si l'idée semble désagréable, il ne faut pas oublier que l'une des grandes religions mondiales, le christianisme, est construite à l'image d'un homme-dieu sacrifié dont on dit qu'il est mort pour sauver l'humanité.

    Que cela nous plaise ou non, le sacrifice humain nous accompagne depuis plus de 5 000 ans et, sous forme de suicide altruiste, est l'une des nombreuses caractéristiques qui nous distinguent des autres animaux.


    HISTOIRE DE TULUM

    Ces dernières années, Tulum a prospéré dans des métiers qui découlent directement des compétences utilisées par les ancêtres de la région. Pour apprécier l'histoire et la fabrication de Tulum, il faut comprendre l'histoire du peuple maya.

    Le peuple maya fait partie d'une culture étonnante qui a prospéré dans les régions inférieures du Mexique et dans ce qui est maintenant le Guatemala, le Honduras, le Belize et le Salvador, au cours de ce que l'on appelle la période classique d'environ 300 à 900 de notre ère. Des découvertes récentes au Guatemala montrent que cette société était extrêmement bien avancée dès 300 avant notre ère, en bonne place 600 ans avant le début de la période classique. Ces sociétés hautement développées ont construit des pyramides et des temples, développé une forme d'écriture par hiéroglyphes et étaient hautement qualifiées en mathématiques et en astrologie. Pour des raisons inconnues, vers 900 de notre ère, il y a eu un déclin majeur du peuple maya dans la région. Plus tard, ils ont recommencé à prospérer dans la pointe sud du Mexique, maintenant connue sous le nom de péninsule du Yucatan.


    Le peuple maya descend de civilisations antérieures telles que les chasseurs-cueilleurs nomades qui sont venus dans cette région dès 5000 avant notre ère. Il est possible que les Mayas descendent de civilisations telles que les Olmèques, considérées comme la toute première véritable civilisation à se développer dans cette région vers 1500 avant notre ère. Le langage écrit hautement développé des Mayas ainsi que le calendrier complexe qu'ils ont développé étaient tous deux basés sur la version précédente des Olmèques.

    Au fur et à mesure que le peuple maya commençait à s'épanouir, ses nombreuses compétences ont fait de même. En plus d'être considérés comme les inventeurs de nombreuses cultures méso-américaines telles que le premier calendrier et la langue écrite hiéroglyphique la plus développée de l'hémisphère nord, leurs réalisations mathématiques et leur précision étonnante avec l'astronomie avancée ont valu à cette culture une place importante dans le développement de l'hémisphère occidental. Très avancés dans l'art et le commerce, ils ont continué à partager la richesse de leurs connaissances jusqu'à la fin du 16ème siècle après la conquête espagnole.


    La religion du peuple maya est basée sur une structure de divers dieux. Les Mayas croyaient que ces dieux avaient une influence directe sur les événements qui se produisent chaque jour, mois et année et feraient des rituels et des sacrifices pour gagner la faveur des dieux. Bien que pas autant que les Aztèques, le sacrifice de sang faisait partie de la culture maya mais n'incluait pas toujours la mort. Dans de nombreuses occasions, une offrande personnelle de sang versé, de fleurs, d'art et de nourriture a été offerte aux dieux.

    Tulum, qui signifie mur en maya, a été nommé ainsi lorsqu'il a été découvert et exploré pour la première fois au début des années 1800 par l'expédition de Juan de Grijalva dans la région. Cette ville maya fortifiée avait été utilisée pendant la période post-classique vers 1200-1450 CE. Et le site est resté occupé jusqu'à la fin du 16ème siècle quand il a finalement été abandonné après l'arrivée des Espagnols.


    Cette ancienne ville fortifiée était, en son temps, une civilisation florissante. On pensait à l'origine qu'elle s'appelait Zama, Maya pour l'aube, Tulum était un carrefour majeur du commerce terrestre et maritime, gérant le commerce du Honduras et du Yucatan. Cela est évident par la grande quantité d'artefacts de tout le Mexique qui ont été découverts sur ce site. Tulum est l'un des seuls sites mayas fortifiés et l'un des sites côtiers les mieux conservés de tout le Mexique. Les ruines de Tulum ont amené des voyageurs du monde entier dans ses murs et leur ont montré la splendeur de sa ville.

    Le mur de Tulum qui lui a donné son nom mesure 5 mètres (environ 16 pieds) d'épaisseur et jusqu'à 8 mètres (environ 26 pieds) dans certaines régions et offrait une protection parfaite au peuple maya qui vivait ici.


    La représentation la plus courante de Tulum est celle du dieu plongeant ou du dieu descendant. Ce dieu est représenté comme une figure à l'envers et est vu parmi de nombreuses portes sur les ruines de Tulum. Les eaux autour de Tulum, principalement des cenotes, étaient considérées par les anciens Mayas comme l'entrée du monde souterrain.

    La place de la ville se trouve au centre de la ville et est bordée par El Castillo à l'ouest. Cette structure à couper le souffle se trouve au sommet d'une falaise de 12 mètres (environ 39 pieds) et est l'un des sites les plus photographiés de la Rivera Maya.


    Ancient Hopi: La Terre creuse, les boucliers volants et les dieux ressemblant à des fourmis existent

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    Non seulement les anciens Hopi croyaient que leurs dieux habitaient les parties intérieures de la Terre, mais ils représentaient des êtres mystérieux ressemblant à des fourmis et des boucliers volants il y a des milliers d'années. Fait intéressant, leurs légendes parlent également d'un grand déluge qui est un parallèle clair aux anciennes légendes sumériennes du grand déluge.

    ‘Hopituh Shi-nu-mu’ est le nom donné à l'une des tribus amérindiennes et signifie “peuple pacifique.” L'histoire des anciens Hopi remonte à des milliers d'années et en fait l'une des plus anciennes. culturelles dans le monde.

    Contrairement à d'autres mythologies de cultures différentes qui parlent de dieux descendus du ciel, dans les anciennes légendes des Hopi, une histoire différente est racontée, parlant de dieux puissants qui résident au centre de la Terre.

    Mais qui étaient-ils ? De la même manière, presque toutes les cultures précolombiennes tout comme les Hopi croient qu'un jour, pas trop loin, les dieux qui ont façonné la culture humaine reviendront sur Terre.

    Ils ont toujours vécu selon les enseignements qui leur ont été donnés par Masauwu, le Maître du Quart Monde, où les concepts éthiques sont profondément enracinés dans leur culture.

    Cependant, contrairement à de nombreuses autres mythologies répandues dans le monde entier, les Hopi croient que leurs dieux ne vivent pas dans les espaces infinis du cosmos, mais vivent au cœur de la Terre, véhiculant l'idée d'une terre creuse existant juste en dessous. Nos Pieds.

    Les anciens Hopi parlent de leurs divinités comme d'"hommes fourmis". -les hommes ressemblaient.

    Selon la mythologie des Hopi, au début des temps, Taoiwa, le Créateur, créa Sotuknang, son neveu, en lui confiant la tâche de créer neuf univers ou mondes : un pour Taiowa, un pour lui et les sept autres pour la surabondance de la vie. Dans une conception cyclique du temps, à la manière de la mythologie aztèque, ces mondes continueraient de manière cyclique.

    La mythologie raconte cette histoire selon laquelle les trois premiers mondes, Tokpela, Tokpa et Kuskurza ont déjà été habités puis détruits à cause de la corruption et de la méchanceté des hommes. Les Hopi disent que la fin de chaque cycle est marquée par le retour des dieux et annoncée par l'apparition de l'étoile bleue Kachina, signe du « jour de purification », dans lequel le vieux monde est détruit, et un nouveau commence.

    Chaque fois qu'un des mondes est détruit, les Hopi, les fidèles sont sauvés et emmenés par les dieux dans les cités souterraines pour échapper à la destruction de la planète.

    Dans chaque destruction cyclique, et toujours selon la mythologie des Hopi, les « hommes-fourmis » sont cruciaux pour la survie humaine.

    Le soi-disant « Premier monde » (Tokpela) a apparemment été détruit par un incendie de proportions mondiales, peut-être une sorte de volcanisme massif, ou l'impact d'un astéroïde ou même une grande éjection de masse coronale du Soleil aux proportions catastrophiques.

    Le ‘Second Monde’ (Tokpa), cependant, a été détruit par le froid. Très probablement en raison d'un déplacement des pôles qui a provoqué une ère glaciaire massive qui a détruit la vie sur la planète.

    Fait intéressant, au cours de ces deux cataclysmes mondiaux, les membres de la tribu Hopi ont été guidés pendant la journée par un nuage de forme étrange et une étoile en mouvement pendant la nuit, conduisant à la présence du soi-disant ‘Ant-Man’ que les Hopi appellent Anu Sinom. Cette créature a escorté les Hopi dans des grottes souterraines où ils ont trouvé refuge et nourriture.

    Fait intéressant, dans l'ancienne langue sumérienne, Anum ou Anu était le dieu du. Il est le créateur de la création.

    Dans la légende Hopi, la mystérieuse créature qui ressemblait à une fourmi humanoïde est décrite comme une créature généreuse et travailleuse, prête à fournir de la nourriture aux Hopi et à leur enseigner des méthodes de conservation des aliments afin qu'ils puissent survivre.

    Comme vous pouvez le voir, comme de nombreuses cultures à travers le monde, les anciens Hopi croyaient à l'existence de chambres souterraines, des villes qui ressemblent étrangement à d'autres théories de la Terre creuse. Les anciens Hopi mentionnent également les mystérieux dieux fourmis qui ont aidé les anciens Hopi à progresser dans le temps. Cependant, les anciens Hopi parlent aussi des patuwvotas ou anciens « boucliers volants ».

    Selon Frank Waters, auteur de Mystic Mexico : L'avènement du Sixième Monde de la Conscience (1975), c'est dans le « tiers-monde » que les anciens Hopi introduisent le concept des Patuwvotas, ou « boucliers volants ».

    Dans le troisième cycle, il est dit que l'humanité a construit une civilisation très avancée et a développé le concept de "boucliers volants", une sorte de véhicule qui peut rapidement voyager dans différents endroits du monde et dévaster des villes entières sur Terre. Le Tiers Monde a été détruit par Sotuknang, le neveu du Créateur, avec une grande inondation.

    De plus, dans ce cas, il existe un parallèle clair avec la tradition sumérienne dans laquelle nous parlons du grand déluge qui a détruit toute civilisation précédente sur la planète. Cette histoire est racontée dans l'épopée de Gilgamesh, un texte qui a ensuite été repris dans la tradition biblique dans l'histoire du déluge et de l'arche de Noé.

    Selon les traditions des Hopi, les survivants du déluge sont dispersés dans différentes parties du monde, sous la direction de Masauwu, l'Esprit de la Mort et le Maître du Quart Monde. Un pétroglyphe fascinant des Hopi est celui où Masauwu est représenté pilotant un bateau sans ailes qui a la forme d'un dôme. La similitude entre les “boucliers volants” et ce que nous considérons aujourd'hui comme des avions ou des soucoupes volantes, est ahurissante.

    Il semble évident que les boucliers volants ou les « navires sans ailes » sont quelque chose que les cultures anciennes du monde entier ont vu dans un passé lointain. Les anciens Hopi utilisaient le terme pour désigner quelque chose qui était capable de voler dans les cieux et de transporter des personnes.


    Entrées aux Enfers

    "Pour les anciens Mayas, les grottes et les cenotes [sinkoles] étaient considérés comme des ouvertures vers le monde souterrain", explique Holley Moyes, experte Merced de l'Université de Californie en archéologie et utilisation religieuse des grottes mayas qui ne faisait pas partie du projet. « Ils représentent certains des espaces les plus sacrés pour les Mayas, ceux qui ont également influencé la planification du site et l'organisation sociale. Ils sont fondamentaux, extrêmement important, à l'expérience Maya.

    Mais jusqu'à ce que le concept d'archéologie des grottes commence à prendre forme dans les années 1980, les archéologues s'intéressaient davantage à l'architecture monumentale et aux artefacts intacts qu'à l'analyse des résidus et des matériaux trouvés dans et autour des objets. Lorsque Balankanché a été fouillé en 1959, les grottes étaient encore cartographiées à la main dans l'obscurité et les artefacts étaient régulièrement retirés de leurs sites, nettoyés puis remis en place. De tous les brûleurs d'encens trouvés à Balankanché qui étaient remplis de matériaux qui auraient pu fournir des preuves définitives liées à la chronologie du site, par exemple, un seul a été analysé.

    Les enquêteurs du Great Maya Aquifer Project voient dans la (re)découverte de Balamku une chance de mettre en œuvre un tout nouveau modèle d'archéologie des grottes, qui utilise une technologie de pointe et des domaines spécialisés tels que la cartographie 3D et la paléobotanique. Ces nouvelles informations pourraient nous donner une idée beaucoup plus détaillée de ce qui se passait réellement dans les rituels des grottes mayas, ainsi que de l'histoire de la grande ville de Chichén Itzá, qui a décliné pour des raisons inconnues au 13ème siècle.

    "Balamku peut nous dire non seulement le moment de l'effondrement de Chichén Itzá", a déclaré de Anda. « Il peut aussi probablement nous dire le moment de son début. Maintenant, nous avons un contexte scellé, avec une grande quantité d'informations, y compris de la matière organique utilisable, que nous pouvons utiliser pour comprendre le développement de Chichén Itzá.

    Une étude plus approfondie du site permettra également de faire la lumière sur les détails intimes des sécheresses catastrophiques qui ont probablement provoqué l'effondrement de la civilisation maya. Bien que cette région ait toujours été sujette à des cycles drastiques de variabilité climatique, certains chercheurs ont suggéré cette déforestation excessive dans les basses terres mayas, qui abritaient autrefois 10-15 millions de personnes, aurait pu aggraver le problème et rendre toute la région inhabitable.

    Comprendre ces cycles passés peut également avoir un avantage supplémentaire pour la vie moderne, explique Fredrik Hiebert, archéologue en résidence au National Geographic. "En étudiant ces grottes et cenotes, il est possible de tirer des leçons sur la meilleure façon d'utiliser l'environnement aujourd'hui, en termes de durabilité pour l'avenir."

    En ce sens, de Anda pense que l'archéologie a le potentiel de devenir une science beaucoup plus « utile ».

    « Cela a toujours été considéré comme le contraire – un domaine scientifique magnifique et intéressant, mais sans grande utilité », dit-il. « Je pense qu'ici, nous pourrons démontrer le contraire, car lorsque nous commençons à comprendre ces contextes merveilleux, nous pouvons comprendre les empreintes du passé de l'humanité, et ce qui se passait sur Terre pendant l'un des moments les plus dramatiques de l'histoire. "


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