La loi pour l'avancement de la vraie religion

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En mai 1543, le Parlement adopta la loi pour l'avancement de la vraie religion. Cet acte a déclaré que la "sorte inférieure" n'a pas bénéficié de l'étude de la Bible en anglais. Il a déclaré qu'« aucune femme, ni artisan, compagnon, homme de service du degré d'yeomen ou sous laboureur ni ouvrier » ne pourrait à l'avenir lire la Bible « en privé ou ouvertement ». Plus tard, une clause a été ajoutée qui permettait à tout noble ou gentille femme de lire la Bible, cette activité doit avoir lieu "pour eux seuls et non pour les autres". (1)

Catherine Parr, l'épouse d'Henri VIII, a ignoré cette législation « en faisant étudier parmi ses dames les Écritures et en écoutant des sermons à caractère évangélique ». L'évêque Stephen Gardiner a rencontré Henri VIII et a fait part de ses préoccupations concernant les croyances religieuses de Catherine. Henry, qui souffrait beaucoup de sa jambe ulcérée et au début il ne s'intéressait pas aux plaintes de Gardiner. Cependant, Gardiner a finalement obtenu l'accord d'Henry pour arrêter Catherine et ses trois principales dames d'honneur, "Herbert, Lane et Tyrwhit" qui avaient été impliquées dans la lecture et la discussion de la Bible. (2)

Henry est alors allé voir Catherine pour discuter du sujet de la religion. Probablement, consciente de ce qui se passait, elle a répondu que "dans ce cas, et dans tous les autres, à la sagesse de Votre Majesté, en tant que ma seule ancre, Chef Suprême et Gouverneur ici sur terre, ensuite sous Dieu". Il lui a rappelé que dans le passé elle avait discuté de ces questions. « Catherine avait une réponse à cela aussi. Elle s'était disputée avec Henry en religion, dit-elle, principalement pour détourner son esprit de la douleur de sa jambe, mais aussi pour profiter de l'excellent savoir de son mari, tel qu'il se montrait dans ses réponses. (3) Henry a répondu : « Est-ce que c'est quand même ainsi, ma chérie ? (4) Gilbert Burnett a soutenu qu'Henry supportait les vues radicales de Catherine sur la religion en raison du bon soin qu'elle prenait de lui en tant qu'infirmière. (5)

Le lendemain, le chancelier Thomas Wriothesley est arrivé avec un détachement de soldats pour arrêter Catherine. Henry lui a dit qu'il avait changé d'avis et renvoyé les hommes. Glyn Redworth, l'auteur de À la défense de l'Église catholique : la vie de Stephen Gardiner (1990) a contesté cette histoire parce qu'elle s'appuie trop sur le témoignage de John Foxe, un protestant de premier plan à l'époque. (6). Cependant, David Starkey, l'auteur de Six femmes : les reines d'Henri VIII (2003) a soutenu que certains historiens « ont été impressionnés par la richesse des détails circonstanciels précis, y compris, en particulier, les noms des femmes de Catherine. » (7)

Henri VIII mourut le 28 janvier 1547. Son fils unique, Edouard VI n'avait que neuf ans et était trop jeune pour régner. Dans son testament, Henri avait nommé un Conseil de régence, composé de 16 nobles et ecclésiastiques pour l'aider à gouverner son nouveau royaume. Les principales figures du nouveau gouvernement, Edward Seymour, duc de Somerset, Thomas Seymour (Lord Sudeley) et John Dudley, 2 comte de Warwick, étaient tous en faveur du protestantisme, et la loi pour l'avancement de la vraie religion a été abrogée.

En mai 1543, le Concile avait décidé que les « classes inférieures » n'avaient aucun avantage à étudier la Bible en anglais. L'Acte pour l'avancement de la vraie religion stipulait qu'"aucune femme ni aucun artisan, aucun compagnon, aucun homme au service du grade de yeomen ou sous laboureur ni ouvrier ne pouvait à l'avenir lire la Bible "en privé ou ouvertement". Dans un sermon dans la ville de Londres l'année suivante, il a été suggéré que l'étude des Écritures rendait les apprentis indisciplinés.Femmes (dans le sens de femmes du peuple) yeoman et apprentis - tous ceux-ci menaient des vies très éloignées de la cour où la reine Catherine était apparemment dans l'habitude d'organiser des groupes d'étude parmi ses dames pour les Écritures et d'écouter des sermons de nature évangélique. Bien qu'une clause ultérieure de l'acte de 1543 ait permis à tout noble ou gentille femme de lire la Bible (contrairement à "la sorte inférieure") , cette activité doit avoir lieu « pour eux seuls et non pour les autres ».

Depuis son mariage, la reine s'était sans aucun doute progressivement rapprochée du protestantisme et, à l'été 1546, ses ennemis virent enfin l'occasion de bondir. Dans son petit livre de prières et de méditations, La Lamentation d'un pécheur, qui circulait récemment sous forme de manuscrit, Katherine rappelait à son propre sexe que : et de garder le silence dans la congrégation, et d'apprendre de leurs maris à la maison ». Malheureusement, il devait y avoir une occasion vers la fin de juin 1546 où la reine n'a pas suivi cet excellent conseil - du moins selon l'histoire racontée plus tard par John Foxe dans son best-seller Livre des martyrs. Les jours de danse d'Henry étaient terminés maintenant, et c'était l'habitude de sa femme de s'asseoir avec lui le soir et de s'efforcer de le divertir et de se distraire de la douleur de ses jambes ulcérées en inaugurant un
discussion sur un sujet sérieux, ce qui impliquait inévitablement un sujet religieux. A cette occasion particulière, Katherine semble avoir laissé son enthousiasme s'enfuir avec elle, et le roi fut amené à grommeler contre Stephen Gardiner : venu dans mes vieux jours pour être instruit par ma femme."

C'était, bien sûr, le signal de Gardiner pour avertir son seigneur souverain qu'il avait des raisons de croire que la reine sapait délibérément la stabilité de l'État en fomentant une hérésie des plus odieuses et en encourageant les liges à remettre en question la sagesse du gouvernement de leur prince. À tel point que le Conseil a eu « l'audace d'affirmer que le plus grand sujet de ce pays, prononçant les mots qu'elle a prononcés et défendant de la même manière les arguments qu'elle a défendus, méritait la mort avec justice impartiale ». Henry était toute l'attention. Tout ce qui touchait à l'assurance de sa propre succession ne devait pas être traité à la légère, et il autorisa une enquête immédiate sur l'orthodoxie de la maison de la reine, convenant que si des preuves de subversion étaient présentées, des accusations pourraient être portées contre Catherine elle-même.

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1517 Émeutes du 1er mai : Comment les historiens savent-ils ce qui s'est passé ? (Répondre au commentaire)

(1) Antonia Fraser, Les six femmes d'Henri VIII (1992) page 380

(2) John Foxe, Livre des martyrs (1563) page 553

(3) David Starkey, Six femmes : les reines d'Henri VIII (2003) page 763

(4) John Foxe, Livre des martyrs (1563) page 554

(5) Gilbert Burnett, L'histoire de la réforme de l'Église d'Angleterre (1865) page 540

(6) Glyn Redworth, À la défense de l'Église catholique : la vie de Stephen Gardiner (1990) pages 233-234

(7) David Starkey, Six femmes : les reines d'Henri VIII (2003) page 760


Trente-neuf articles

Les Trente-neuf articles de religion (généralement abrégé en Trente-neuf articles ou la XXXIX Articles) sont les déclarations historiquement déterminantes des doctrines et des pratiques de l'Église d'Angleterre en ce qui concerne les controverses de la Réforme anglaise. Les trente-neuf articles font partie du Livre de prière commune utilisé à la fois par l'Église d'Angleterre et l'Église épiscopale des États-Unis, entre autres dénominations de la Communion anglicane mondiale et du Continuum anglican.

Lorsque Henri VIII a rompu avec l'Église catholique et a été excommunié, il a commencé la réforme de l'Église d'Angleterre, qui serait dirigée par le monarque (lui-même) plutôt que par le pape. À ce stade, il devait déterminer quelles seraient ses doctrines et ses pratiques par rapport à l'Église catholique romaine et aux nouveaux mouvements protestants en Europe continentale. Une série de documents déterminants ont été rédigés et remplacés sur une période de 30 ans alors que la situation doctrinale et politique changeait de l'excommunication d'Henri VIII en 1533, à l'excommunication d'Elizabeth I en 1570. Ces positions ont commencé avec les Dix Articles en 1536, et conclu avec la finalisation des trente-neuf articles en 1571. Les trente-neuf articles ont finalement servi à définir la doctrine de l'Église d'Angleterre en ce qui concerne la doctrine calviniste et la pratique catholique romaine. [1]

Les articles ont subi au moins cinq révisions majeures avant leur finalisation en 1571. La première tentative était les Dix Articles en 1536, qui montraient des tendances légèrement protestantes - le résultat d'un désir anglais d'une alliance politique avec les princes luthériens allemands. [2] La révision suivante fut les Six Articles en 1539 qui s'écartèrent de toutes les positions réformées, [2] puis la Livre du Roi en 1543, qui rétablit la plupart des doctrines catholiques romaines antérieures. Sous le règne d'Edouard VI, fils d'Henri VIII, les 42 articles furent rédigés sous la direction de l'archevêque Thomas Cranmer en 1552. C'est dans ce document que la pensée calviniste atteignit l'apogée de son influence dans l'Église anglaise. Ces articles n'ont jamais été mis en œuvre, en raison de la mort d'Édouard VI et du retour de l'Église anglaise au catholicisme romain sous la fille aînée d'Henri VIII, Mary I.

Enfin, lors du couronnement d'Elizabeth I et du rétablissement de l'Église d'Angleterre en tant que distincte de l'Église catholique romaine, les trente-neuf articles de religion ont été initiés par la Convocation de 1563, sous la direction de Matthew Parker, l'archevêque de Cantorbéry. Les articles se sont éloignés de certaines des pensées calvinistes les plus extrêmes et ont créé la doctrine réformée anglaise distinctive. [1]

Les trente-neuf articles ont été finalisés en 1571 et incorporés dans le Livre de prière commune. Bien que n'étant pas la fin de la lutte entre les monarques et les citoyens catholiques et protestants, le livre a contribué à normaliser la langue anglaise et devait avoir un effet durable sur la religion au Royaume-Uni et ailleurs grâce à sa large utilisation. [3]


“ In God we trust” est devenu officiellement la devise nationale des États-Unis en 1956 lorsque le président Dwight D. Eisenhower l'a promulguée. Initialement mis en œuvre en partie pour distinguer les États-Unis de l'Union soviétique et de son athéisme d'État explicite, la devise est restée jusqu'à nos jours. Comme de nombreuses devises, cependant, la phrase est malheureusement devenue plus une déclaration jetable pour de nombreux Américains qu'une déclaration de vraie foi dans le seul et unique Dieu des Écritures.

C'est en effet notre espoir que notre nation&mdashand chaque nation&mdash ferait véritablement confiance à Dieu. Bien que beaucoup de gens prétendent faire confiance à Dieu, ils agissent comme s'il n'avait aucune autorité sur leur vie. Ils sont une autorité en eux-mêmes, et le fondement de leur autorité autoproclamée est aussi instable que les émotions de leurs cœurs en constante évolution. Qu'ils le sachent ou non, ils ont succombé à la laïcité, qui commence dans le cœur et se termine dans la mort. La laïcité est la croyance que l'homme n'a pas besoin de Dieu ou des lois de Dieu dans les affaires sociales, gouvernementales, éducatives ou économiques de l'homme. Ironiquement, la laïcité rejette la religion, alors qu'elle est elle-même une religion. Dans ces États-Unis d'Amérique, beaucoup de nos politiciens, tribunaux, écoles et entreprises embrassent et promeuvent la religion de la laïcité sous la rubrique de la liberté de religion et par l'avancement de l'autonomie humaine, ce qui conduit inévitablement à l'anarchie.

C'est déjà assez grave que la laïcité soit un problème croissant dans notre culture, mais c'est encore pire qu'elle fasse des incursions dans l'église. Le culte est souvent façonné par les besoins et les désirs ressentis par les personnes sécularisées. De nombreux pasteurs ne prêcheront pas sur l'enfer de peur d'effrayer les gens. Certains de nos chefs religieux les plus populaires ne font guère plus que prendre des messages d'auto-assistance et les habiller d'un vernis de christianisme. Même certains prédicateurs ont adopté l'enseignement de la laïcité selon lequel nous définissons notre propre réalité. Ainsi, ils sont heureux de redéfinir le genre, le mariage et une foule d'autres institutions et normes divinement révélées.

La laïcité n'est pas seulement un problème dans la culture, c'est quelque chose que nous devons combattre dans nos cœurs, nos maisons et nos églises. Nous sommes trop facilement tentés d'oublier Dieu et d'éviter le conflit avec le monde. Il semble parfois plus facile de vivre comme si Dieu n'était pas vraiment là, de vaquer à nos jours sans réfléchir à son autorité et que nous sommes appelés à vivre toute la vie coram déo, devant Sa face. Mais si nous l'oublions, nous oublierons qui nous sommes. Nous sommes Son peuple, et nous sommes appelés à tenir ferme contre les ténèbres rampantes de la laïcité, déclarant à nos cœurs, à nos foyers, à nos églises et à notre nation que le Seigneur Dieu Tout-Puissant a autorité sur tout et que, inébranlablement, en Dieu nous confiance.

Publié pour la première fois dans Tabletalk Magazine, une publication de Ligonier. Pour les autorisations, consultez notre politique sur les droits d'auteur.


Les descendants de Cosimo de&# x2019 Médicis

Lorenzo était lui-même poète et a soutenu l'œuvre de maîtres de la Renaissance tels que Botticelli, Léonard de Vinci et Michel-Ange (à qui les Médicis ont confié l'achèvement de leurs tombes familiales à Florence). Après la mort prématurée de Lorenzo&# x2019 à l'âge de 43 ans, son fils aîné Piero lui succéda, mais bientôt furieux le public en acceptant un traité de paix défavorable avec la France. Après seulement deux ans au pouvoir, il fut chassé de la ville en 1494 et mourut en exil.

Grâce en partie aux efforts de Piero&# x2019s jeune frère Giovanni (un cardinal à l'époque et le futur Pape Léon X), la famille Médicis a pu retourner à Florence en 1512. Les prochaines années ont marqué le point culminant de l'influence des Médicis en Europe, comme Leo X a suivi les traces humanistes de son père&# x2019 et s'est consacré au mécénat artistique. Piero&# x2019s fils, également nommé Lorenzo, a repris le pouvoir à Florence, et sa fille Catherine (1519-1589) deviendrait reine de France après avoir épousé le roi Henri II, trois de ses quatre fils régneraient également sur la France.


Nous tenons pour acquis que les religions naissent, grandissent et meurent - mais nous sommes aussi étrangement aveugles à cette réalité

Nous tenons pour acquis que les religions naissent, grandissent et meurent - mais nous sommes aussi étrangement aveugles à cette réalité. Quand quelqu'un essaie de fonder une nouvelle religion, elle est souvent considérée comme une secte. Lorsque nous reconnaissons une foi, nous traitons ses enseignements et ses traditions comme intemporels et sacro-saints. Et quand une religion meurt, elle devient un mythe, et sa prétention à la vérité sacrée expire. Les contes des panthéons égyptiens, grecs et nordiques sont désormais considérés comme des légendes et non comme des actes sacrés.

Même les religions dominantes d'aujourd'hui ont continuellement évolué à travers l'histoire. Le christianisme primitif, par exemple, était une église vraiment large : des documents anciens incluent des récits sur la vie de famille de Jésus et des testaments à la noblesse de Judas. Il a fallu trois siècles à l'église chrétienne pour se consolider autour d'un canon d'écritures saintes - puis en 1054, elle s'est divisée en églises orthodoxes orientales et catholiques. Depuis lors, le christianisme a continué à la fois à croître et à se diviser en groupes de plus en plus disparates, des quakers silencieux aux pentecôtistes manieurs de serpents.

Si vous croyez que votre foi est arrivée à la vérité ultime, vous pourriez rejeter l'idée qu'elle va changer du tout. Mais si l'histoire est un guide, peu importe à quel point nos croyances peuvent être profondément ancrées aujourd'hui, elles sont susceptibles d'être transformées ou transférées au fur et à mesure qu'elles passent à nos descendants - ou simplement de disparaître.

Si les religions ont changé si radicalement dans le passé, comment pourraient-elles changer à l'avenir ? L'affirmation selon laquelle la croyance aux dieux et aux divinités s'éteindra-t-elle complètement ? Et alors que notre civilisation et ses technologies deviennent de plus en plus complexes, des formes de culte entièrement nouvelles pourraient-elles émerger ? (Découvrez ce que cela signifierait si l'IA développait une "âme".)

Une flamme brûle dans un temple du feu zoroastrien, peut-être depuis plus d'un millénaire (Crédit : Getty Images)

Pour répondre à ces questions, un bon point de départ est de se demander : pourquoi avons-nous une religion en premier lieu ?

Raison de croire

Une réponse notoire vient de Voltaire, le grand mathématicien français du XVIIIe siècle, qui a écrit : « Si Dieu n'existait pas, il faudrait l'inventer ». Mais en fait, il était parfaitement sincère. Il soutenait que la croyance en Dieu est nécessaire au fonctionnement de la société, même s'il n'approuvait pas le monopole que l'église détenait sur cette croyance.

Beaucoup d'étudiants modernes en religion sont d'accord. L'idée générale qu'une foi partagée sert les besoins d'une société est connue sous le nom de vision fonctionnaliste de la religion. Il existe de nombreuses hypothèses fonctionnalistes, de l'idée que la religion est « l'opium des masses », utilisée par les puissants pour contrôler les pauvres, à la proposition que la foi soutient l'intellectualisme abstrait requis pour la science et le droit. Un thème récurrent est la cohésion sociale : la religion rassemble une communauté, qui peut alors former un groupe de chasse, élever un temple ou soutenir un parti politique.


L'Acte pour l'Avancement de la Vraie Religion - Histoire

1659 Anna Maria von Schurman : La bonne savante ou, si une bonne peut être un érudit.

1673 Mme Bathsua Makin : "Un essai pour faire revivre l'éducation antique des femmes en religion, mœurs, arts et langues."

1694 Mary Astell : "Une proposition sérieuse aux dames pour l'avancement de leur véritable et plus grand intérêt."

1716 Lady Mary Wortley Montagu : "Réponse à une lettre d'amour."

1778 Fanny Burney : Evelina.

1792 Mary Wollstonecraft: A Vindication of the Rights of Woman (texte électronique à Wiretap)

1795 Maria Edgeworth : Lettres pour les dames littéraires Castle Rackrent (1800).

Le recensement de 1801 révèle que les femmes sont 400 000 plus nombreuses que les hommes (surplus de femmes célibataires).

1803 Une conférence méthodiste interdit aux femmes de prêcher.

1813 Jane Austen : Orgueil et Préjugés.

1818 Mary Shelley : Frankenstein.

1823 John Stuart Mill emprisonné pour avoir distribué des brochures sur le contrôle des naissances.

1825 Anna Wheeler/William Thompson : Appel de la moitié de la race humaine.

1837 Décès de Guillaume IV, remplacé par la nièce, la princesse Victoria Sarah Moore.
Grimke : Lettres sur l'égalité des sexes et la condition des femmes .

1838 Sarah Ellis : Les femmes d'Angleterre, leurs devoirs sociaux et leurs habitudes domestiques.
Harriet Martineau : Comment observer les mœurs et les mœurs (une des premières introductions à la méthodologie sociologique).

1839 Child Custody Act (maintenant possible pour une mère d'avoir la garde de ses enfants de moins de sept ans).

1840 La reine épouse son cousin germain, Albert, prince de Saxe-Cobourg-Gotha.
Le juge défend le droit d'un homme d'enfermer sa femme et de la battre avec modération.
Sydney Owenson Morgan : La femme et son maître, 2 tomes.

1841 Fondation de l'Institution de bienfaisance des gouvernantes.

1842 Ashely's Mines Act (femmes et enfants exclus des mines).
Louis Aime-Martin : L'éducation des mères de famille ou, La civilisation du genre humain par les femmes .

1843 Fondation de l'Association d'aide aux modistes et couturières.
Mme Hugo Reid : Un plaidoyer pour la femme, étant une justification de l'importance et de l'étendue de sa sphère d'action naturelle.

Loi sur les fabriques de 1844 (femmes et enfants).
Elizabeth Barrett : Poèmes « Le cri des enfants ».

1845 Margaret Fuller (principale inspiration du mouvement féministe américain) : Woman in the Nineteenth Century.

1846 Mary Ann Evans (George Eliot) : traduction de Das Leben Jesu de Strauss (Vie de Jésus).
Anna Jameson : "'La mission de la femme' et 'La position de la femme"' "Sur la position sociale relative des mères et des gouvernantes."

1847 Le chloroforme est utilisé pour la première fois lors de l'accouchement.

1847 (également 1850) Factory Acts (femmes et enfants limités à 10 1/2 heures par jour).
Charlotte Brontë : Jane Eyre.
Emily Brontë : Wuthering Heights.
Ann Brontë : Agnes Gray .

1848 Queen's College, Londres, créé pour les femmes qui ont l'intention d'enseigner.
Association des droits des femmes fondée aux États-Unis.
Mme Gaskell : Mary Barton.

1849 Fondation du Bedford College for Women.
Charlotte Brontë : Shirley .

1850 Emily Shirreff et Maria G. Grey : Réflexions sur l'auto-culture : adressée aux femmes.
Première Convention nationale des droits des femmes, Worchester, Massachusetts.

1851 Harriet Taylor : « L'émancipation des femmes.
Pétition pour le suffrage des femmes présentée à la Chambre des Lords.

1852 Le juge décide qu'un homme ne peut pas forcer sa femme à vivre avec lui.
Anna Jameson: Legends of the Madonna, telle que présentée dans les beaux-arts .
G.H. Lewes : « Les romancières.

1853 La reine Victoria reçoit du chloroforme pendant l'accouchement.
Charlotte Brontë : Villette .

1854 Barbara (Leigh Smith) Bodichon : Un bref résumé en langage clair des lois les plus importantes concernant les femmes.

1855 George Eliot : "Margaret Fuller et Mary Wollstonecraft."
Stephen Fullom : L'histoire de la femme, et sa connexion avec la religion, la civilisation et les mœurs domestiques, depuis la période la plus ancienne (dénoncée par George Eliot).
Mme Gaskell : Nord et Sud .
Harriet Martineau : Autobiographie.

1856 Caroline Frances Cornwallis : « La propriété des femmes mariées ».
Bessie Parkes : Remarques sur l'éducation des filles.
Emily Shirreff : L'éducation intellectuelle et son influence sur le caractère et le bonheur des femmes.

1857 Elizabeth Barrett Browning : Aurora Leigh .
Barbara (Leigh Smith) Bodichon : Femmes et travail .
Caroline Frances Cornwallis : "Capacités et handicaps des femmes."
Création de l'Association pour la promotion de l'emploi des femmes.
Loi sur les causes matrimoniales (la femme légalement séparée ayant le droit de garder ce qu'elle gagne, l'homme peut divorcer de sa femme pour adultère, tandis que la femme doit prouver l'adultère aggravé par la cruauté ou la désertion).
(jusqu'en 1863) : The Englishwoman's Journal .

1858 George Eliot : Scènes de la vie cléricale .

1859 George Eliot : Adam Bède .
Harriet Martineau : " Industrie féminine ".
Société pour la promotion de l'emploi des femmes.

1860 George Eliot : Le Moulin sur la soie.

1861 Le prince Albert meurt. La reine se retire dans le deuil.
George Eliot : Silas Marner. [Charles Dickens : De grandes attentes. ]

1863 Barbara (Leigh Smith) Bodichon : « De ceux qui sont la propriété d'autrui, et du grand pouvoir qui détient les autres comme propriété.

1864 Lois sur les maladies contagieuses également 1866 et 1869 — femmes vivant dans certaines villes de garnison susceptibles d'être déclarées prostituées et soumises à un examen forcé pour les maladies vénériennes).
(jusqu'aux années 1860) : Le magazine Alexandra .

1866 Barbara (Leigh Smith) Bodichon : « raisons de l'émancipation des femmes ».
Emily Davies : L'enseignement supérieur des femmes.
(jusqu'en 1910) : La Revue de l'Anglaise, Un Journal du Travail de la Femme.

1868 Joséphine Butler : L'éducation et l'emploi des femmes.

1869 Fondation du premier collège féminin à Cambridge (Girton College).
Extension de la franchise municipale (droit de vote) aux femmes contribuables.
John Stuart Mill : Sur l'assujettissement des femmes. (texte électronique à Wiretap)
Fondation de l'American Woman Suffrage Association.

1870 Loi sur les biens de la première femme mariée .
Association nationale des dames pour l'abrogation des lois sur les maladies contagieuses fondée par Joséphine Butler.
Joséphine Butler : Sur la récupérable morale des prostituées.
Loi sur l'éducation (droit des femmes à siéger aux conseils scolaires).
John D. Milne : L'emploi industriel des femmes, dans les rangs moyens et inférieurs .


(1963) Rabbi Abraham Joshua Heschel, “Religion and Race”

Le 14 janvier 1963, le rabbin Abraham Joshua Heschel a prononcé le discours « Religion et race » lors d'une conférence du même nom qui s'est réunie à Chicago, dans l'Illinois. Là, il a rencontré le Dr Martin Luther King et les deux sont devenus amis. Le rabbin Heschel a marché avec le Dr King à Selma, en Alabama, en 1965. Le discours prononcé par le rabbin Heschel lors de la conférence de 1963 apparaît ci-dessous.

Lors de la première conférence sur la religion et la race, les principaux participants étaient Pharaon et Moïse. Les paroles de Moïse étaient : « Ainsi parle le Seigneur, le Dieu d'Israël, que mon peuple aille pour qu'il me célèbre une fête. Tandis que Pharaon rétorquait : « Qui est le Seigneur, pour que j'écoute cette voix et que je laisse Israël partir ? Je ne connais pas le Seigneur, et de plus je ne laisserai pas partir Israël.

Le résultat de cette réunion au sommet n'est pas terminé. Pharaon n'est pas prêt à capituler. L'exode a commencé, mais est loin d'être achevé. En fait, il était plus facile pour les enfants d'Israël de traverser la mer Rouge que pour un nègre de traverser certains campus universitaires.

N'esquivons aucun problème. Ne cédons aucun pouce au sectarisme, ne faisons aucun compromis avec l'insensibilité.

Selon les mots de William Lloyd Garrison, « Je serai aussi dur que la vérité et aussi intransigeant que la justice. A ce sujet [l'esclavage] je ne veux pas penser, parler ou écrire avec modération. Je suis sincère, je n'hésiterai pas, je ne m'excuserai pas, je ne reculerai pas d'un pouce et je serai entendu.

Religion et race. Comment les deux peuvent-ils être prononcés ensemble ? Agir dans l'esprit de la religion, c'est unir ce qui est à part, se rappeler que l'humanité dans son ensemble est l'enfant bien-aimé de Dieu. Agir dans l'esprit de la race, c'est fendre, trancher, démembrer la chair de l'humanité vivante. Est-ce la façon d'honorer un père : de torturer son enfant ? Comment pouvons-nous entendre le mot « race » et ne ressentir aucun reproche envers nous-mêmes ?

Course en tant que normatif concept juridique ou politique est capable de s'étendre à des dimensions formidables. Une simple pensée, elle s'étend pour devenir une façon de penser, une autoroute de l'insolence, ainsi qu'une norme de valeurs, primant la vérité, la justice, la beauté. En tant que norme de valeurs et de comportement, la race fonctionne comme une doctrine globale, comme le racisme. Et le racisme est pire que l'idolâtrie. Le racisme est le satanisme, le mal absolu.

Peu d'entre nous semblent réaliser à quel point le racisme est insidieux, radical et universel. Peu d'entre nous se rendent compte que le racisme est la menace la plus grave de l'homme pour l'homme, le maximum de haine pour un minimum de raison, le maximum de cruauté pour un minimum de réflexion.

Peut-être cette Conférence aurait-elle dû s'appeler « Religion ou Course." Vous ne pouvez pas adorer Dieu et en même temps regarder l'homme comme s'il était un cheval.

Peu de temps avant sa mort, Moïse a parlé à son peuple. « J'appelle aujourd'hui le ciel et la terre à témoigner contre vous : j'ai mis devant vous la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction. Choisissez la vie » (Deutéronome 30 :19). Le but de cette conférence est d'abord d'énoncer clairement l'alternative austère. J'appelle aujourd'hui le ciel et la terre à témoigner contre vous : j'ai mis devant vous la religion et la race, la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction. Choisir la vie.

« Le préjugé racial, une maladie humaine universelle, est l'aspect le plus récalcitrant du mal chez l'homme » (Reinhold Niebuhr), une négation perfide de l'existence de Dieu.

Qu'est-ce qu'une idole ? N'importe quel dieu qui est à moi mais pas à toi, tout dieu concerné par moi mais pas par toi, est une idole.

La foi en Dieu n'est pas simplement une police d'assurance vie après la mort. sectarisme racial ou religieux doit être reconnu pour ce qu'il est : satanisme, blasphème.

De plusieurs manières, l'homme est séparé de tous les êtres créés en six jours. La Bible ne dit pas, Dieu a créé la plante ou l'animal, elle dit, Dieu a créé différentes sortes de plantes, différentes sortes d'animaux (Genèse 1 : 11 12, 21-25). En contraste frappant, il ne dit pas, Dieu a créé différentes sortes d'hommes, des hommes de différentes couleurs et races, proclame-t-il, Dieu a créé un seul homme. D'un seul homme tous les hommes descendent.

Penser l'homme en termes de blanc, de noir ou de jaune est plus qu'une erreur. C'est un maladie des yeux, un cancer de l'âme.

La qualité rédemptrice de l'homme réside dans sa capacité à ressentir sa parenté avec tous les hommes. Pourtant, il existe un poison mortel qui enflamme l'œil, nous faisant voir la généralité de la race mais pas l'unicité du visage humain. La pigmentation est ce qui compte. Le nègre est un étranger pour beaucoup d'âmes. Il y a des gens dans notre pays dont la sensibilité morale souffre d'un black-out lorsqu'ils sont confrontés à la situation difficile de l'homme noir.

Combien de catastrophes devons-nous traverser pour réaliser que toute l'humanité a un intérêt dans la liberté d'une personne chaque fois qu'une personne est offensée, nous sommes tous blessés. Ce qui commence par l'inégalité de certains finit inévitablement par l'inégalité de tous.

En nous référant au Noir dans cet article, nous devons, bien sûr, toujours garder également à l'esprit le sort de tous les individus appartenant à une minorité raciale, religieuse, ethnique ou culturelle.

Cette conférence devrait se consacrer non seulement au problème du nègre mais aussi au problème de l'homme blanc, non seulement au sort des métis mais aussi à la situation des blancs, à la guérison d'une maladie affectant le substance et condition de chacun de nous. Ce dont nous avons besoin, c'est d'un NAAAP, une association nationale pour l'avancement de tous les peuples. La prière et les préjugés ne peuvent habiter le même cœur. L'adoration sans compassion est pire que l'auto-tromperie, c'est une abomination.

Ainsi, le problème n'est pas seulement comment rendre justice aux gens de couleur, c'est aussi comment arrêter la profanation du nom de Dieu en déshonorant le nom du nègre.

Il y a cent ans, l'émancipation était proclamée. Il est temps pour l'homme blanc de lutter pour auto-émancipation, pour se libérer de la bigoterie, pour cesser d'être l'esclave d'un mépris total, un receveur passif de calomnies.

« Encore une fois, j'ai vu toutes les oppressions qui se pratiquent sous le soleil. Et voici, les larmes des opprimés, et ils n'avaient personne pour les consoler ! (Ecclésiaste 4:1)

Il existe une forme d'oppression qui est plus douloureuse et plus cinglante que les blessures physiques ou les privations économiques. Il est humiliation publique. Ce qui afflige ma conscience, c'est que mon visage, dont la peau n'est pas sombre, au lieu de rayonner à l'image de Dieu, en est venu à être considéré comme une image de supposition hautaine et d'indulgence. Que ce soit justifié ou non, moi, l'homme blanc, je suis devenu aux yeux des autres un symbole d'arrogance et de prétention, offensant les autres êtres humains, blessant leur orgueil, même sans le vouloir. Ma seule présence infligeant l'insulte !

Mon cœur est malade quand je pense aux angoisses et aux soupirs, aux larmes silencieuses versées dans les nuits dans les habitations surpeuplées des bidonvilles de nos grandes villes, aux affres du désespoir, à la coupe d'humiliation qui déborde.

Le crime de meurtre est tangible et puni par la loi. Le péché d'insulte est impondérable, invisible. Lorsque le sang est versé, les yeux humains voient rouge lorsqu'un cœur est écrasé, il n'y a que Dieu qui partage la douleur.

Dans la langue hébraïque, un mot désigne les deux crimes. « effusion de sang », en hébreu, est le mot qui désigne à la fois le meurtre et l'humiliation. La loi exige : il faut plutôt être tué que de commettre un meurtre. La piété exige : on devrait plutôt se suicider que d'offenser une personne publiquement. Il vaut mieux, insiste le Talmud, se jeter vivant dans une fournaise ardente que d'humilier publiquement un être humain.

Celui qui commet un péché majeur peut se repentir et être pardonné. Mais celui qui offense une personne publiquement n'aura aucune part dans la vie à venir.

Il n'est pas dans le pouvoir de Dieu de pardonner les péchés commis envers les hommes. Nous devons d'abord demander pardon à ceux à qui notre société a fait du tort avant de demander le pardon de Dieu.

Chaque jour, nous fréquentons des institutions qui sont des manifestations visibles d'arrogance envers ceux dont la peau diffère de la nôtre. Chaque jour, nous coopérons avec des personnes coupables de discrimination active.

Combien de temps cela je continuer à tolérer, voire à participer, à des actes embarrassants et humiliants d'êtres humains, dans les restaurants, les hôtels, les bus ou les parcs, les agences pour l'emploi, les écoles publiques et les universités ? On devrait plutôt avoir honte que de faire honte aux autres.

Our rabbis taught: “Those who are insulted but do not insult, hear themselves reviled without answering, act through love and rejoice in suffering, of them Scripture says: ‘They who love the Lord are as the sun when rising in full splendor’ (Judges 5:31).”

Let us cease to be apologetic, cautious, timid. Racial tension and strife is both sin and punishment. Les Negro’s plight, the blighted areas in the large cities, are they not the fruit of our sins?

By negligence and silence, we have all become accessory before the God of mercy to the injustice committed against the Negroes by men of our nation. Our derelictions are many. We have failed to demand, to insist, to challenge, to chastise.

In the words of Thomas Jefferson, “I tremble for my country when I reflect that God is just.”

There are several ways of dealing with our bad conscience. (1) We can extenuate our responsibility (2) we can keep the Negro out of our sight (3) we can alleviate our qualms by pointing to the progress made (4) we can delegate the responsibility to the courts (5) we can silence our conscience by cultivating indifference (6) we can dedicate our minds to issues of a far more sublime nature.

(1) Modern thought has a tendency to extenuate personal responsibility. Understanding the complexity of human nature, the interrelationship of individual and society, of consciousness and the subconscious, we find it difficult to isolate the deed from the circumstances in which it was done. Our enthusiasm is easily stunned by realizing the ramifications and complexity of the problem we face and the enormous obstacles we encounter in trying to implement the philosophy affirmed in the 13th and 14th Amendments as well as in the 1954 decision of the Supreme Court. Yet this general tendency, for all its important correctives and insights, has often had the effect of obscuring our essential vision, aiding our conscience to grow scales: excuses, pretense, self pity. The sense of guilt may disappear no crime is absolute, no sin devoid of apology. Within the limits of the human mind, relativity may be true and merciful. Yet the mind’s scope embraces but a fragment of society, a few instants of history it thinks of what has happened, it is unable to imagine what might have happened. The qualms of my conscience are easily cured—even while the agony for which I am accountable continues unabated.

(2) Another way of dealing with a bad conscience is to keep the Negro out of sight.

The Word proclaims: Love thy neighbor! So we make it impossible for him to be a neighbor. Let a Negro move into our neighborhood and madness overtakes the residents. To quote an editorial in the Siècle chrétien of Dec. 26, 1962:


The ghettoization of the Negro in American society is increasing. Three million Negroes—roughly one sixth of the nation’s Negro population—are now congested in five of the greatest metropolitan centers of the north. The alienation of the Negro from the mainstream of American life proceeds apace. The Negro is discovering to his sorrow that the mobility which he gained in the Emancipation Proclamation and the 13th and 14th Amendments to the Constitution nearly a hundred years ago merely enables him to move from one ghetto to another. A partial apartheid—economic, social, political and religious- continues to be enforced by the white people of the U.S. They use various pressures—some open, some covert—to keep the Negro isolated from the nation’s social, cultural and religious community, the result being black islands surrounded by a vast white sea. Such enclaves in American society not only destroy the cohesiveness of the nation but also offend the Negro’s dignity and restrict his opportunity. These segregated islands are also an embarrassment to white people who want an open society but are trapped by a system they despise. Restricted housing is the chief offender. So long as the racially exclusive patterns of suburban America continue, the Negro will remain an exile in his own land.

(3) To some Americans the situation of the Negro, for all its stains and spots, seems fair and trim. So many revolutionary changes have taken place in the field of civil rights, so many deeds of charity are being done so much decency radiates day and night. Our standards are modest our sense of injustice tolerable, timid our moral indignation impermanent yet human violence is interminable, unbearable, permanent. The conscience builds its confines, is subject to fatigue, longs for comfort. Yet those who are hurt, and He who inhabits eternity, neither slumber nor sleep.

(4) Most of us are content to delegate the problem to the courts, as if justice were a matter for professionals or specialists. But to do justice is what God demands of every man: it is the supreme commandment, and one that cannot be fulfilled vicariously.

Righteousness must dwell not only in the places where justice is judicially administered. There are many ways of evading the law and escaping the arm of justice. Only a few acts of violence are brought to the attention of the courts. As a rule, those who know how to exploit are endowed with the skill to justify their acts, while those who are easily exploited possess no skill in pleading their own cause. Those who neither exploit nor are exploited are ready to fight when their own interests are harmed they will not be involved when not personally affected. Who shall plead for the helpless? Who shall prevent the epidemic of injustice that no court of justice is capable of stopping?

In a sense, the calling of the prophet may be described as that of an advocate or champion, speaking for those who are too weak to plead their own cause. Indeed, the major activity of the prophets was ingérence, remonstrating about wrongs inflicted on other people, meddling in affairs which were seemingly neither their concern nor their responsibility. A prudent man is he who minds his own business, staying away from questions which do not involve his own interests, particularly when not authorized to step in—and prophets were given no mandate by the widows and orphans to plead their cause. The prophet is a person who is not tolerant of wrongs done to others, who resents other people’s injuries. He even calls upon others to be the champions of the poor. It is to every member of the community, not alone to the judges, that Isaiah directs his plea:

Seek justice, relieve the oppressed,
Judge the fatherless, plead for the widow.
Isaiah 1:17

There is an evil which most of us condone and are even guilty of: indifference to evil. We remain neutral, impartial, and not easily moved by the wrongs done unto other people. Indifference to evil is more insidious than evil itself it is more universal, more contagious, more dangerous. A silent justification, it makes possible an evil erupting as an exception becoming the rule and being in turn accepted.

The prophets’ great contribution to humanity was the discovery of the evil of indifference. One may be decent and sinister, pious and sinful.

The prophet is a person who suffers the harms done to others. Wherever a crime is committed, it is as if the prophet were the victim and the prey. The prophet’s angry words cry. The wrath of God is a lamentation. All prophecy is one great exclamation: God is not indifferent to evil! He is always concerned, He is personally affected by what man does to man. He is a God of pathos.

(6) In condemning the clergymen who joined Dr. Martin Luther King, Jr., in protesting against local statutes and practices which denied constitutional liberties to groups of citizens on account of race, a white preacher declared: “The job of the minister is to lead the souls of men to God, not to bring about confusion by getting tangled up in transitory social problems.”

In contrast to this definition, the prophets passionately proclaim that God himself is concerned with “the transitory social problems,” with the blights of society, with the affairs of the market place.

What is the essence of being a prophet? A prophet is a person who holds God and men in one thought at one time, at all times. Our tragedy begins with the segregation of God, with the bifurcation of the secular and sacred. We worry more about the purity of dogma than about the integrity of love. We think of God in the past tense and refuse to realize that God is always present and never, never past that God may be more intimately present in slums than in mansions, with those who are smarting under the abuse of the callous.

There are, of course, many among us whose record in dealing with the Negroes and other minority groups is unspotted. However, an honest estimation of the moral state of our society will disclose: Some are guilty, but all are responsible. If we admit that the individual is in some measure conditioned or affected by the public climate of opinion, an individual’s crime discloses society’s corruption. In a community not indifferent to suffering, uncompromisingly impatient with cruelty and falsehood, racial discrimination would be infrequent rather than common.

That equality is a good thing, a fine goal, may be generally accepted. What is lacking is a sense of the monstrosity of inequality. Seen from the perspective of prophetic faith, the predicament of justice is the predicament of God.

Of course, more and more people are becoming aware of the Negro problem, but they fail to grasp its being a personal problem. People are increasingly fearful of social tension and disturbance. However, so long as our society is more concerned to prevent racial strife than to prevent humiliation, the cause of strife, its moral status will be depressing, indeed.

The history of interracial relations is a nightmare. Equality of all men, a platitude to some minds, remains a scandal to many hearts. Inequality is the ideal setting for the abuse of power, a perfect justification for man’s cruelty to man. Equality is an obstacle to callousness, setting a limit to power. Indeed, the history of mankind may be described as the history of the tension between power and equality.

Equality is an interpersonal relationship, involving both a claim and a recognition. My claim to equality has its logical basis in the recognition of my fellow men’s identical claim. Do I not forfeit my own rights by denying to my fellow men the rights I claim for myself?

It is not humanity that endows the sky with inalienable stars. It is not society that bestows upon every man his inalienable rights. Equality of all men is not due to man’s innocence or virtue. Equality of man is due to God’s love and commitment to all men.

The ultimate worth of man is due neither to his virtue nor to his faith. It is due to God’s virtue, to God’s faith. Wherever you see a trace of man, there is the presence of God. From the perspective of eternity our recognition of equality of all men seems as generous an act as the acknowledgment that stars and planets have a right to be.

How can I withhold from others what does not belong to me?

Equality as a religious commandment goes beyond the principle of equality before the law. Equality as a religious commandment means personal involvement, fellowship, mutual reverence and concern. It means my being hurt when a Negro is offended. It means that I am bereaved whenever a Negro is disfranchised:

The shotgun blasts that have been fired at the house of James Meredith’s father in Kosciusko, Mississippi, make us cry for shame wherever we are.

There is no insight more disclosing: God is One, and humanity is one. There is no possibility more frightening: God’s name may be desecrated.

God is every man’s pedigree. He is either the Father of all men or of no man. The image of God is either in every man or in no man.

From the point of view of moral philosophy, it is our duty to have regard for every man. Yet such regard is contingent upon the moral merit of the particular man. From the point of view of religious philosophy, it is our duty to have regard and compassion for every man regardless of his moral merit. God’s covenant is with all men, and we must never be oblivious of the equality of the divine dignity of all men. The image of God is in the criminal as well as in the saint. How can my regard for man be contingent upon his merit, if I know that in the eyes of God I myself may be without merit!

You shall not make yourself a graven image or any likeness of God. The making and worshiping of images is considered an abomination, vehemently condemned in the Bible. The world and God are not of the same essence. There can be no man made symbols of God.

And yet there is something in the world that the Bible does regard as a symbol of God. It is not a temple or a tree, it is not a statue or a star. The symbol of God is man, every man. How significant is the fact that the term tselem, which is frequently used in a damnatory sense for a man-made image of God, as well as the term demuth, likeness of which Isaiah claims (40:18), no demuth can be applied to God—are employed in denoting man as an image and likeness of God. Man, every man, must be treated with the honor due to a likeness representing the King of kings.

There are many motivations by which prejudice is nourished, many reasons for despising the poor, for keeping the underprivileged in his place. However, the Bible insists that the interests of the poor have precedence over the interests of the rich. The prophets have a bias in favor of the poor.

God seeks out him who is pursued (Ecclesiastes 3:15), even if the pursuer is righteous and the pursued is wicked, because man’s condition is God’s concern. To discriminate against man is to despise what God demands.

He who oppresses a poor man insults his Maker
But he who is kind to the needy honors Him.
Proverbs 14:31 cf. 17:15

The way we act, the way we fail to act is a disgrace which must not go on forever. This is not a white man’s world. This is not a colored man’s world. It is God’s world. No man has a place in this world who tries to keep another man in his place. It is time for the white man to repent. We have failed to use the avenues open to us to educate the hearts and minds of men, to identify ourselves with those who are underprivileged. But repentance is more than contrition and remorse for sins, for harms done. Repentance means a new insight, a new spirit. It also means a course of action.

Racism is an evil of tremendous power, but God’s will transcends all powers. Surrender to despair is surrender to evil. It is important to feel anxiety, it is sinful to wallow in despair.

What we need is a total mobilization of heart, intelligence, and wealth for the purpose of love and justice. God is in search of man, waiting, hoping for man to do His will.

The most practical thing is not to weep but to act and to have faith in God’s assistance and grace in our trying to do His will.

This world, this society can be redeemed. God has a stake in our moral predicament. I cannot believe that God will be defeated.

What we face is a human emergency. It will require much devotion, wisdom, and divine grace to eliminate that massive sense of inferiority, the creeping bitterness. It will require a high quality of imaginative sympathy, sustained cooperation both in thought and in action, by individuals as well as by institutions, to weed out memories of frustration, roots of resentment.

We must act even when inclination and vested interests would militate against equality. Human self-interest is often our Nemesis! It is the audacity of faith that redeems us. To have faith is to be ahead of one’s normal thoughts, to transcend confused motivations, to lift oneself by one’s bootstraps. Mere knowledge or belief is too feeble to be a cure of man’s hostility to man, of man’s tendency to fratricide. The only remedy is personal sacrifice: to abandon, to reject what seems dear and even plausible for the sake of the greater truth to do more than one is ready to understand for the sake of God. Required is a breakthrough, a leap of action. It is the deed that will purify the heart. It is the deed that will sanctify the mind. The deed is the test, the trial, and the risk.

The plight of the Negro must become our most important concern. Seen in the light of our religious tradition, the Negro problem is God’s gift to America, the test of our integrity, a magnificent spiritual opportunity.

Humanity can thrive only when challenged, when called upon to answer new demands, to reach out for new heights. Imagine how smug, complacent, vapid, and foolish we would be, if we had to subsist on prosperity alone. It is for us to understand that religion is not sentimentality, that God is not a patron. Religion is a demand, God is a challenge, speaking to us in the language of human situations. His voice is in the dimension of history.

The universe is done. The greater masterpiece still undone, still in the process of being created, is history. For accomplishing His grand design, God needs the help of man. Man is and has the instrument of God, which he may or may not use in consonance with the grand design. Life is clay, and righteousness the mold in which God wants history to be shaped. But human beings, instead of fashioning the clay, deform the shape. God needs mercy, righteousness His needs cannot be satisfied in space, by sitting in pews, by visiting temples, but in history, in time. It is within the realm of history that man is charged with God’s mission.

There are those who maintain that the situation is too grave for us to do much about it, that whatever we might do would be “too little and too late,” that the most practical thing we can do is “to weep” and to despair. If such a message is true, then God has spoken in vain.

Such a message is four thousand years too late. It is good Babylonian theology. In the meantime, certain things have happened: Abraham, Moses, the Prophets, the Christian Gospel.

History is not all darkness. It was good that Moses did not study theology under the teachers of that message otherwise, I would still be in Egypt building pyramids. Abraham was all alone in a world of paganism the difficulties he faced were hardly less grave than ours.

The greatest heresy is despair, despair of men’s power for goodness, men’s power for love.

It is not enough for us to exhort the Government. What we must do is to set an example, not merely to acknowledge the Negro but to welcome him, not grudgingly but joyously, to take delight in enabling him to enjoy what is due to him. We are all Pharaohs or slaves of Pharaohs. It is sad to be a slave of Pharaoh. It is horrible to be a Pharaoh.

Daily we should take account and ask: What have I done today to alleviate the anguish, to mitigate the evil, to prevent humiliation?

Let there be a grain of prophet in every man!

Our concern must be expressed not symbolically, but literally not only publicly, but also privately not only occasionally, but regularly.

What we need is the involvement of every one of us as individuals. What we need is restlessness, a constant awareness of the monstrosity of injustice.

The concern for the dignity of the Negro must be an explicit tenet of our creeds. He who offends a Negro, whether as a landowner or employer, whether as waiter or salesgirl, is guilty of offending the majesty of God. No minister or layman has a right to question the principle that reverence for God is shown in reverence for man, that the fear we must feel lest we hurt or humiliate a human being must be as unconditional as fear of God. An act of violence is an act of desecration. To be arrogant toward man is to be blasphemous toward God.

In the words of Pope John XXIII, when opening the Twenty first Ecumenical Council, “divine Providence is leading us to a new order of human relations.” History has made us all neighbors. The age of moral mediocrity and complacency has run out. This is a time for radical commitment, for radical action.

Let us not forget the story of the sons of Jacob. Joseph, the dreamer of dreams, was sold into slavery by his own brothers. But at the end it was Joseph who rose to be the savior of those who had sold him into captivity.

Mankind lies groaning, afflicted by fear, frustration, and despair. Perhaps it is the will of God that among the Josephs of the future there will be many who have once been slaves and whose skin is dark. The great spiritual resources of the Negroes, their capacity for joy, their quiet nobility, their attachment to the Bible, their power of worship and enthusiasm, may prove a blessing to all mankind.

In the words of the prophet Amos (5:24):
Let justice roll down like waters,
and righteousness like a mighty stream.

A mighty stream, expressive of the vehemence of a never ending, surging, fighting movement -as if obstacles had to be washed away for justice to be done. No rock is so hard that water cannot pierce it. “But the mountain falls and crumbles away, and the rock is removed from its place the waters wear away the stones” (Job 14:18 f.). Justice is not a mere norm, but a fighting challenge, a restless drive.

Righteousness as a mere tributary, feeding the immense stream of human interests, is easily exhausted and more easily abused. But righteousness is not a trickle it is God’s power in the world, a torrent, an impetuous drive, full of grandeur and majesty. The surge is choked, the sweep is blocked. Yet the mighty stream will break all dikes.

Justice, people seem to agree, is a principle, a norm, an ideal of the highest importance. We all insist that it ought to be—but it may not be. In the eyes of the prophets, justice is more than an idea or a norm: justice is charged with the omnipotence of God. What ought to be, shall be!


Trial Transcripts

Jour un

Jour deux

Days Three & Four

Days Three & Four: Transcript of Scopes Trial, Tuesday July 14 & Wednesday July 15, 1925 Jul, 1925
Third Day, Tuesday, July 14, 1925
Darrow Objects to Prayer (page 89)
Unitarians', Jews' and Congregationalists' Petition on Prayer (page 92)
Court Tells of News Leak-Withholds Decision on Motion to Quash (page 92)

Fourth Day, Wednesday, July 15, 1925
More Argument over Prayer in Court (page 95)
Press Committee Investigates News Leak (page 97)
Judge Overrules Motion to Quash (page 100)
Defense Pleads Not Guilty and States Case (page 112)
Testimony of State's Witnesses (page 119)
Testimony of Dr. Metcalf for Defense (page 133)

Cinquième jour

Days Six & Seven

Days Six & Seven: Transcript of Scopes Trial, Friday July 17 & Monday July 20, 1925 Jul, 1925
Sixth Day, Friday, July 17, 1925
Judge's Decision Excluding Expert's Testimony (page 201)
Defense Excepts (page 203)
Further Argument on Court's Ruling (page 203)
Colloquy Which Leads to Darrow's Citation for Contempt (page 206)

Seventh Day, Monday, July 20, 1925
Darrow Cited for Contempt (page 211)
Governor's Message (page 213)
New Text Books Offered by Defense (page 214)

STATEMENTS BY DEFENSE
Darrow Apologizes-Forgiven (page 225)
Rabbi Rosenwasser (page 227)
Rev. W. C. Whitaker (page 228)
Dr. H. E. Murkett (page 229)
Would Call Burbank (page 230)

NOTED SCIENTISTS' STATEMENTS
Chas. Hubbard Judd (page 231)
Jacob L. Lipman (page 232)
Dr. Fay Cooper Cole (page 234)
Wilber A. Nelson (page 238)
Kirtley F. Mather (page 241)
Maynard M. Metcalf (page 251)
Winterton C. Curtis (page 254)
Prof. Horatio H. Newman (page 263)
The Sign, "Read Your Bible," Gives Offense (page 280)
Other Bibles Introduced (page 283)
Bryan on Witness Stand (page 284)

Day Eight

Day Eight: Transcript of Scopes Trial, Tuesday July 21, 1925 Jul, 1925
Bryan's Testimony Stricken Out (page 305)
Judge Charges Jury (page 309)
Jury's Decision (page 312)
Scopes Receives Sentence (page 313)
Talk Fest by Lawyers and Visitors (page 313)
Court's Farewell Message (page 317)


Op-Ed: 1 Month in and Biden Has Essentially Canceled the 1964 Civil Rights Act

The Biden-Harris administration has decided the Civil Rights Act of 1964 is irrelevant and we do in fact need to discriminate on the basis of race, color and religion.

The act states, “All persons shall be entitled to be free, at any establishment or place, from discrimination or segregation of any kind on the ground of race, color, religion, or national origin.”

It goes on to say, “No person shall (a) withhold, deny, or attempt to withhold or deny, or deprive or attempt to deprive, any person of any right or privilege secured by section 201 or 202.”

The stated goal of Biden’s “Executive Order On Advancing Racial Equity and Support for Underserved Communities Through the Federal Government” is “to assist agencies in assessing equity with respect to race, ethnicity, religion, income, geography, gender identity, sexual orientation, and disability.”

The order also says, “Many Federal datasets are not disaggregated by race, ethnicity, gender, disability, income, veteran status, or other key demographic variables.” The “disaggregation” means the datasets will be organized by the above identities, which was prohibited in the Civil Rights Act, and that organization will help determine if you can participate in these systems.

We have just stepped back in time to 1963.

Where the CRA banned denial of access to institutions, systems and the economy based on race and other identity characteristics, Biden’s order states that these identity groups must be used to determine access to these very same systems. How is this progress?

Have we not learned that denying or advancing people on the basis of race and identity through the control of government is not only harmful to the group that is artificially advanced but harmful to the entire nation?

Past artificial setbacks should not promote present artificial advancement — for anyone. This is precisely what led to the problem in the first place.

This concept of equity that is rolled out in the executive order is relatively new and it’s just a way for the Democrats to continue their obsession with identity politics and racism.

The idea of racial equity means producing equal outcomes, as outlined by Kamala Harris in a video she released on the topic. We are to believe that no matter our own personal decisions in life, if we are in a group that happens to show a disparity, we are automatically to assume it’s discrimination.

Our decisions, worldview, mindset and work ethic are of no importance. If you fail to save money, disregard your credit score, make bad decisions with your life, are denied a mortgage loan and happen to be in a certain identity group, you are by default a victim of racism.

This is some of the most intellectually lazy and insulting political rhetoric that has been thrust upon American society to win support from the people in these groups for votes. A deep dive into the data on the disparities show not only that they are not true but that there has been significant damage to the groups they claim to help.

Thomas Sowell has often pointed out that large disparities in outcomes “have been the rule, not the exception” throughout history.

We see disparities in nearly everything in life. We look at children who are born to the same parents, given the same education and afforded virtually the same opportunities end up in totally different life circumstances. This happens because we are flesh-and-blood human beings making thousands of individual decisions every day.

If Biden were serious about moving toward a more perfect fulfillment of the 1964 Civil Rights Act, we would be less focused on superficial group identity, not more.

In fact, we wouldn’t be focused on those things at all. Skin color and gender are about as relevant to my skills and contributions to society as my having black hair. To convince black Americans and other groups that the whole of who you are is summed up in such a trivial way is racist and erodes the work of our American ancestors.

The views expressed in this opinion article are those of their author and are not necessarily either shared or endorsed by the owners of this website. If you are interested in contributing an Op-Ed to The Western Journal, you can learn about our submission guidelines and process here.


Working side by side on common problems, persons of vastly differing faiths and traditions and cultures discover their shared humanity.

Before I conclude, I want to move beyond the “Why?” of my title to “How” one studies religion effectively. My own vision for Harvard Divinity School was frankly not that it should be a site for explicit “interreligious dialogue” as such my experience of such dialogue efforts has been that they too often involve either the juxtaposition of two monologues as each conversation partner tries to convince the other of his or her tradition’s superiority or they involve a kind of uncritical refusal to recognize theological differences and historical traditions of conflict entirely, yielding a soft-headed and soft-hearted embrace of the other, claiming that “at base all religions are the same,” which is of course nonsense. Instead, I sought to sustain and to augment this particular school as an intellectual meeting ground where persons of differing religious faiths and traditions do not work on each other or each other’s faith, but instead work together on some tertium quid, some third thing, a problem or issue or topic about which both are passionate and concerned, or by which both are intrigued. In working together, shoulder-to-shoulder rather than face-to-face as it were, I believe the persons involved discover values and ideas that they share with persons otherwise religiously and often culturally very different from themselves. Working side by side on common problems, persons of vastly differing faiths and traditions and cultures discover their shared humanity by recognizing the intelligence, faithfulness, morality, and humanity of their partners, their compatriots, however different they may be. And, ultimately, that is reason enough in itself for us to study religion in our schools and institutions of higher learning. The global village is becoming a reality, and we can move into it either as persons ignorant of those neighbors different from ourselves, or we can move into it ready to work alongside very different kinds of people from every possible background toward the common good of shared local, national, and global communities.

In the end, at times it is understanding and acceptance and at other times it is, at the very least, tolerance or toleration that we are teaching by helping to develop knowledge and critical understanding. This is crucial, because we live in a world where, by and large, you are not going to change the religious demographics except at the margins. One tradition may gain ground for a century, then lose for a century, and so on. But I do not foresee a future when one religious tradition is going to conquer the world. It is simply stupid of any one group to think it is going to do that, for it is contrary to all historical experience for over five thousand years now. The fact is, we need to learn to live with other, different human beings, whatever their religious practices and beliefs are. We cannot afford to focus on persons as part of a religious monolith that we type in a certain way, rather than as human beings who happen to have a religious allegiance that we could understand better if we listened to them. We cannot afford to do that, especially in a shrinking world. I believe, frankly, that the kind of education we are trying to offer in our small way at Harvard Divinity School needs to be propagated more widely in coming days, not only in divinity schools, but also in liberal arts contexts. I certainly hope that it will be.

Perhaps this is a pious, naïve hope, but it is not an unworthy one. It is perhaps the ultimate reason at any time for studying religion, in all its forms, with all its failures, faults, and glories, over all its history, good and bad. Why study religion in the twenty-first century? Because it matters.

In closing, if we were to adapt the first part of Reinhold Niebuhr’s famous “Serenity Prayer” to bless our endeavor, I would hope that it might go something like this:

God, grant me the serenity to understand and accept the religious differences of which I may not approve, but which I cannot change

Courage to try to change the things that may be changed and are worth changing

And wisdom to know the difference.

It is that kind of serenity and wisdom that I would hope those who study religion will foster more broadly in the century ahead.


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