Héraclite et Démocrite

Héraclite et Démocrite


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Héraclite

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Héraclite, aussi orthographié Héraclite, (née c. 540 av. J.-C., Éphèse, Anatolie [maintenant Selçuk, Turquie] - est décédé c. 480), philosophe grec connu pour sa cosmologie, dans laquelle le feu forme le principe matériel de base d'un univers ordonné. On sait peu de choses sur sa vie et le seul livre qu'il a apparemment écrit est perdu. Ses vues survivent dans les courts fragments cités et attribués par des auteurs ultérieurs.

Pourquoi Héraclite est-il important ?

Héraclite était un philosophe grec dont on se souvient pour sa cosmologie, dans laquelle le feu constitue le principe matériel de base d'un univers ordonné. Considérant le feu comme le matériau essentiel unissant toutes choses, Héraclite a écrit que l'ordre mondial est un « feu toujours vivant qui s'allume et s'éteint dans les mesures ».

Que croyait Héraclite ?

Héraclite a affirmé que le monde existe en tant que système cohérent dans lequel un changement dans une direction est finalement équilibré par un changement correspondant dans une autre. Il a souligné la nécessité pour les gens de vivre ensemble dans l'harmonie sociale, mais s'est plaint que la plupart des gens ne comprenaient pas le principe universel par lequel toutes les choses sont interdépendantes.

Qu'a écrit Héraclite ?

On pense qu'Héraclite a écrit un livre, qui est maintenant perdu. Ses opinions survivent dans les courts fragments cités et attribués par des auteurs ultérieurs, comme sa célèbre analogie de la vie avec une rivière : « Sur ceux qui entrent dans les mêmes rivières, des eaux différentes et toujours différentes coulent.

Bien qu'il soit principalement préoccupé par les explications du monde qui l'entoure, Héraclite a également souligné la nécessité pour les gens de vivre ensemble dans l'harmonie sociale. Il s'est plaint que la plupart des gens ne comprenaient pas le logo (grec : « raison »), le principe universel par lequel toutes les choses sont interdépendantes et tous les événements naturels se produisent, et ainsi vécues comme des rêveurs avec une fausse vision du monde. Une manifestation significative du logos, selon Héraclite, est la connexion sous-jacente entre les contraires. Par exemple, la santé et la maladie se définissent mutuellement. Le bien et le mal, le chaud et le froid et d'autres opposés sont liés de la même manière. De plus, il a noté qu'une même substance peut être perçue de différentes manières : l'eau de mer est à la fois nocive (pour les êtres humains) et bénéfique (pour les poissons). Sa compréhension de la relation des contraires les uns aux autres lui a permis de surmonter la nature chaotique et divergente du monde, et il a affirmé que le monde existe en tant que système cohérent dans lequel un changement dans une direction est finalement équilibré par un changement correspondant dans une autre. . Entre toutes choses, il existe un lien caché, de sorte que ceux qui semblent « se séparer » sont en réalité « réunis ».

Considérant le feu comme le matériau essentiel unissant toutes choses, Héraclite a écrit que l'ordre mondial est un « feu toujours vivant qui s'allume et s'éteint dans les mesures ». Il a étendu les manifestations du feu pour inclure non seulement le carburant, les flammes et la fumée, mais aussi l'éther dans la haute atmosphère. Une partie de cet air, ou feu pur, "se transforme" en océan, vraisemblablement sous forme de pluie, et une partie de l'océan se transforme en terre. Simultanément, des masses égales de terre et de mer partout reviennent aux aspects respectifs de la mer et du feu. L'équilibre dynamique qui en résulte maintient un équilibre ordonné dans le monde. Cette persistance de l'unité malgré le changement est illustrée par la célèbre analogie d'Héraclite entre la vie et une rivière : « Sur ceux qui entrent dans les mêmes rivières, des eaux différentes et toujours différentes coulent. Platon a plus tard pris cette doctrine pour signifier que toutes les choses sont en constante évolution, quelle que soit la façon dont elles apparaissent aux sens.

Héraclite était impopulaire à son époque et fut fréquemment méprisé par les biographes ultérieurs. Sa contribution première réside dans son appréhension de l'unité formelle du monde de l'expérience.


Début de la vie

Démocrite est né vers 460 av. la formidable armée du roi perse Xerxès en 480 alors qu'il était en route pour conquérir la Grèce.

À la mort de son père, Démocrite a pris son héritage et l'a dépensé en voyageant vers des terres lointaines, assouplissant sa soif presque infinie de connaissances. Il a parcouru une grande partie de l'Asie, étudié la géométrie en Égypte, s'est rendu dans les régions de la mer Rouge et de la Perse pour apprendre des Chaldéens et a peut-être visité l'Éthiopie.

Après son retour chez lui, il a beaucoup voyagé en Grèce, rencontrant de nombreux philosophes grecs et se liant d'amitié avec d'autres penseurs présocratiques tels que Leucippe (mort en 370 avant notre ère), Hippocrate (460-377 avant notre ère) et Anaxagore (510-428 avant notre ère) . Bien qu'aucun de ses dizaines d'essais sur tout, des mathématiques à l'éthique, en passant par la musique et les sciences naturelles, n'ait survécu jusqu'à nos jours, les pièces et les rapports de seconde main de son travail sont des preuves convaincantes.


Idées indivisibles : la similitude entre les atomes de Démocrite et les Formes de Platon

Par souci de simplicité, cet article traitera tout le contenu des écrits platoniciens comme les mots et les idées de Platon. De même, en écrivant Démocrite, je parle aussi de ces doctrines héritées par lui de son maître Leucippe.

« Aristoxène dans ses Notes historiques affirme que Platon voulait brûler tous les écrits de Démocrite qu'il pouvait recueillir. » [1]

Cet extrait de Diogène Laërce, enregistrant le désir de Platon de brûler l'œuvre de son proche contemporain et confrère philosophe, Démocrite, révèle un épisode quelque peu incongru de la vie de l'Athénien. La manifestation d'une animosité extérieure, plutôt inattendue de la part de ce même philosophe qui n'a écarté la poésie d'Homère de sa cité idéale qu'à contrecœur et avec un regret affectueux[2], indique une puissante inimitié entre les deux grands penseurs. Pour cette raison, leur juxtaposition dans cet article ressemble plutôt à cette confrontation de style choc des Titans utilisée récemment pour annoncer les débats de l'élection présidentielle aux États-Unis et, de plus, semble tout aussi susceptible de culminer avec un Biden platonicien – ou plutôt , un Platon bidénien - recourant à l'exclamation frustrée de « Voulez-vous faire taire l'homme ? » alors que son adversaire notoirement joyeux rit.

Pourtant, à y regarder de plus près, les deux philosophes semblent avoir certaines idées et attitudes en commun. La déclaration de Démocrite selon laquelle « En réalité nous ne savons rien »[3], n'est-elle pas une réminiscence de la propre construction paradoxale de Platon : « Je sais que je ne sais rien »[4] ? De plus, comme Platon, Démocrite privilégie l'intellect sur les sens dans la poursuite de la connaissance lorsqu'il remarque que les sens conduisent à un jugement illégitime (ou large), tandis que l'intellect produit un jugement légitime et plus précis.[5] Dans cet article, j'explorerai brièvement l'idée que les philosophies de Platon et de Démocrite ne sont pas totalement opposées l'une à l'autre, mais partagent plutôt un terrain d'entente, en examinant deux de leurs doctrines les plus connues - le concept de Formes de Platon et le concept de Démocrite de atomes. L'article vise à montrer que, bien que ces concepts divergent dans de nombreux endroits, ils ont tous deux leur base dans le même problème philosophique - la recherche d'une identité stable - et tous deux abordent ce problème de la même manière.

Le problème de l'identité stable est imbriqué dans les doctrines de la philosophie présocratique. La croyance d'Héraclite selon laquelle « tout coule », exposée dans l'hypothèse qu'« une personne ne peut pas marcher deux fois dans le même fleuve », démontre une préoccupation concernant la constance du changement et la mutabilité de l'identité.[6] Contrairement à cela, mais en réagissant non moins aux mêmes problèmes, Parménide a théorisé que le changement était impossible et que l'identité était donc fixée (une croyance soutenue par ces paradoxes du Zénon éléatique).[7] Les idées d'Héraclite et de Parménide révèlent que les problèmes de changement temporel et son impact sur l'identité ont troublé - et excité - les philosophes du monde grec du 5ème siècle. C'est dans ce contexte, dans ces questions, que Platon et Démocrite ont avancé leurs concepts respectifs de Formes et d'atomes et ont tous deux rencontré le problème avec des solutions fondamentalement similaires : l'existence de constituants indivisibles et immuables, qui ont généré tous les objets mutables et ont permis pour l'existence d'une identité absolue.

Que les atomes soient indivisibles est évident par leur seul nom. L'adjectif ἄτομον (translittéré dans l'alphabet latin en átomon, et donc en anglais « atom ») décrit quelque chose de non coupé ou d'indivisible. De plus, en faisant référence à la doctrine de Leucippe et de Démocrite, Aristote a écrit sur leur croyance dans les «corps indivisibles», dont toutes choses sont composées.[8] De la même manière, Platon présente les Formes comme des entités indivisibles. La croyance du philosophe que les Formes sont indivisibles est démontrée par la notion même de ce qu'est une Forme. En décrivant ces entités, Platon met l'accent sur la singularité de leur nature. Dans le livre X de la République, le philosophe écrit qu'il ne peut y avoir deux Formes de "Lit", car s'il y avait deux lits, le lit réel, pas ces deux-là. »[9] Encore une fois, quand il écrit de classer les objets matériels et un seul formulaire de chacun d'eux au motif qu'il existe un vrai dans chaque cas”[10], il démontre que les formes sont uniques par nature. Cette croyance claire en une Forme détenant une identité singulière et non répliquée révèle l'importance de cette identité pour l'existence même de la Forme. Une Forme n'est une Forme qu'en raison de l'unicité de son identité et donc, si cette identité unique cesse d'exister, la Forme cessera d'exister. Par conséquent, une Forme ne peut pas être divisée : même si la « Forme du Lit » pouvait être déchirée d'une manière ou d'une autre — par les versions formelles des Bacchantes peut-être, ou par une scie à main formelle — elle cesserait alors d'être la Forme, car elle ne serait pas aurait les mêmes qualités qu'avant la division (sa taille et ses proportions auraient changé) et ne posséderait donc plus l'identité unique de 'Lit'. Par conséquent, on peut voir que les atomes et les formes sont des entités indivisibles.

En plus d'être indivisibles, les atomes et les formes sont également immuables en eux-mêmes. C'est-à-dire que leurs propriétés (forme, texture, etc.) ne changent pas et ne peuvent pas changer. Selon Aristote, les atomistes Démocrite et Leucippe ont théorisé que les atomes sont la cause, plutôt que le sujet du changement, cette altération existe en raison de leurs mouvements et interactions.[11] Cette croyance en des « changeurs immuables » répond à la question présocratique de savoir si l'altération est possible avec la réponse toujours philosophique de « bien oui, mais en fait non ». Les atomes permettent à la fois une explication du changement que les humains perçoivent autour d'eux et, simultanément, une immobilité plus fondamentale, offrant un refuge pour une identité stable dans ce qui semble être un monde en constante évolution.

Les formes aussi sont caractérisées comme immuables. Pour Platon, le monde matériel se modifie constamment : la nature des objets et les caractéristiques ont été transformées par le temps, la position, la relation et le respect.[12] Cette croyance est évidente dans la République, quand (suivant une invite de Socrate) il fait admettre à Glaucon que ces objets matériels que l'on pourrait considérer comme beaux, « doivent d'une manière ou d'une autre apparaître à la fois beaux et laids, et de même avec le reste que vous avez demandé à propos de .”[13] Cela indique que la nature des objets dans le monde matériel est sujette à changement. De même, dans le Phédon, Platon écrit sur la caractéristique de l'égalité de deux objets matériels, en se demandant si « des pierres et des morceaux de bois égaux, même s'ils sont les mêmes, semblent égaux à une personne mais pas à une autre ? »[14] Cela montre une prise de conscience. que les qualités perçues dans les objets matériels changent en fonction de qui elles sont perçues.[15] Et encore, dans le Timée, Platon parle des « conditions que le Devenir a attachées aux choses qui se meuvent dans le monde des Sens ».[16] Les conditions du devenir (dont il donne un exemple comme vieillissant) sont posées en opposition avec les conditions d'être qu'il attribue aux immortels.[17] La distinction entre le monde des sens « devenir » et le monde immortel « être » (ou exister) illustre l'instabilité de l'identité dans le domaine matériel. Plus tard, Platon développe cette idée par l'analogie d'une figure d'or sans cesse remaniée. Lorsqu'on lui a demandé ce qu'il est, la figure ne peut pas offrir une réponse avant qu'elle ne soit à nouveau altérée,[18] une déclaration qui rappelle (ou plutôt, anticipe) ce cri ontologique, "Je ne peux pas être pour tout cet interminable devenir!" Par cette analogie, Platon démontre la disposition du monde matériel au changement constant : la nature est instable, aucune identité n'est fixée.

Les formes se présentent comme une solution à cette fluctuation : des essences immuables. Pour Platon, les Formes existent insensibles aux transformations qui agissent sur le monde matériel. Il montre, par exemple, que l'identité de la Forme n'est pas altérée par le temps, lorsqu'il écrit que « Comme l'essence est à la génération, ainsi est l'intellection à l'opinion. » [19] Ailleurs dans la République, Platon enseigne que les Formes existent le domaine de l'intellect, tandis que les objets matériels et les caractéristiques se trouvent dans le domaine de l'opinion.[20] Ainsi, en rapportant l'essence à la génération comme l'intellect se rapporte à l'opinion, le philosophe rattache l'essence, c'est-à-dire l'existence constante, aux Formes, et oppose cet état à l'instabilité du monde matériel. De même, dans le Phédon, Platon demande si Absolu Égalité, Absolu La beauté, ou toute autre existence absolu permet tout type de changement auquel la réponse de son compagnon est qu'une telle essence, « doit toujours garder son état identique. »[21] Il est donc clair : les formes sont immuables.

On pourrait argumenter contre cette équation d'atomes et de formes, sur la base qu'un concept est physique, tandis que l'autre est intellectuel. S'il est vrai que les Formes de Platon sont abstraites du monde matériel et que les atomes de Démocrite y sont enracinés, néanmoins, les deux entités sont finalement conceptuelles et éloignées du domaine de la perception humaine de la même manière. Platon écrit que ses Formes sont invisibles pour les humains, imperceptibles par la sensation et uniquement accessibles via l'intellect.[22] Les atomes sont également invisibles à la perception humaine, en raison de leur taille.[23] Pour cette raison, ils ne sont pas accessibles via la perception sensorielle, mais sont plutôt trouvés, comme les Formes, via l'intellect. De plus, bien que dans notre société post-Lumières, il soit trop facile de considérer les atomes comme le produit de l'empirisme - et donc plus ancré dans l'existence physique que le concept philosophique abstrait de Formes - il convient de se rappeler que la croyance de Démocrite dans les atomes est venue exister par un processus de raisonnement et de jugement, et non par l'expérimentation scientifique. De plus, les formes et les atomes contribuent et interagissent avec le monde de la perception de manière similaire. Tout comme les caractéristiques des atomes fournissent les caractéristiques des objets perceptibles qu'ils créent, la Forme de Platon présente les grandes lignes de nos perceptions humaines des objets. Cela ressort clairement de l'exemple de Platon de la « forme du lit » et des nombreux lits (matériels).[24] En écrivant que ces lits matériels partagent la forme du Lit essentiel, Platon indique que les caractéristiques des Formes déterminent les caractéristiques des objets et des qualités dans le monde matériel. Ainsi, les formes et les atomes interagissent avec le monde sensoriel, mais sont éloignés de cette plaine d'existence. Fondamentalement, les deux entités existent en dehors du domaine de la perception humaine.

Cet article ne vise pas à nier qu'il existe des différences significatives entre les Formes de Platon et les atomes de Démocrite. De nombreux aspects des théories les distinguent les unes des autres. Les formes, par exemple, peuvent exister en tant que propriétés (Beauté, Justice, Tempérance), tandis que les atomes ne possèdent que des propriétés, sans signifier eux-mêmes ces caractéristiques. Encore une fois, alors que les Formes traduisent leurs images directement (bien qu'imparfaitement) sur les objets du monde matériel, les produits des atomes ne ressemblent pas directement à ces atomes. Malgré ces différences, les similitudes entre les Formes et les atomes démontrent néanmoins leur origine commune dans la recherche d'une identité stable et inaltérable.

En tant qu'humains, nous sommes une espèce de mots - nous essayons d'apprivoiser notre monde à travers le langage, de le confiner à des titres et de l'atteler avec un peu de terminologie. Notre existence est construite là-dessus. En effet, Platon lui-même était obsédé par les définitions, cherchant à comprendre l'univers à travers ce qui pouvait être dit clairement et catégoriquement. À travers des termes comme « justice », « beauté » et « amour ». Nous voulons voir les objets de ce monde comme clairs, récitables et finalement identifiables. Parmi cette espèce animale, obsédée par la terminologie, il n'est pas étonnant que les philosophes aient trouvé de telles difficultés dans la mutabilité de la vie, pas étonnant qu'ils aient été consternés par le refus de l'univers de rester immobile assez longtemps pour qu'on puisse l'appeler « l'univers », avec une bonne compréhension de ce que ce terme signifie. Les atomes et les formes fournissent une solution à ces problèmes d'identité - des entités indivisibles et immuables, qui offrent une certaine constance au-delà des impuretés du monde perceptible. Là où nos sens font l'expérience du changement et de l'obscurité, les atomes de Démocrite et les Formes de Platon fournissent à l'esprit les identités absolues qu'il recherche.


Les fragments d'Héraclite

Le meilleur texte moderne pour l'analyse et la traduction de ces fragments d'Héraclite considérés comme les plus authentiques est probablement Les philosophes présocratiques par G.S. Kirk, J.E. Raven et M. Schofield (deuxième édition, publiée en 1983), aux pages 181-212. Cet ouvrage est communément appelé par la plupart des philosophes modernes le livre "Kirk and Raven". Parce que le chapitre sur Héraclite suit d'autres dans le livre Kirk et Raven, leur numérotation des fragments commence par 194 et se termine par 250. Ainsi, selon Kirk et Raven, seuls 57 fragments Héraclitiens sont considérés comme des citations textuelles absolument authentiques !

Il y a plusieurs fragments que je considère comme d'une importance primordiale en ce qui concerne la compréhension de chacune des six catégories philosophiques citées ci-dessus. Les traductions anglaises et les textes grecs originaux de ces fragments sont présentés ci-dessous.

Les fragments sont numérotés selon ce qu'on appelle Diels-Kranz (DK) Système de numérotation. Si ces mêmes fragments sont cités dans le livre Kirk et Raven (K&R), les numéros de fragments K&R sont également fournis entre parenthèses. L'emphase (en caractères gras rouges) est appliquée à certains mots que je considère comme essentiels pour comprendre le sens réel de ces fragments. Lorsque cela est jugé approprié, j'ajoute également les commentaires de plusieurs grands philosophes relatifs à Héraclite.

Fragment DK22b12 (K&R 214) : Des eaux nouvelles et différentes coulent autour de ceux qui entrent dans la même fleuve . Les fleuve se disperse et se rassemble - entre et sort - vers nous et au loin.

Fragment DK22b91 : Vous ne pouvez pas entrer deux fois dans le même ruisseau car des eaux douces coulent toujours sur vous.

Fragment de Platon Cratyle 402a (K&R 215) : Socrate : Héraclite quelque part dit que toutes les choses sont en cours et que rien ne reste immobile, et assimilant les choses existantes au flux d'un fleuve il dit que vous ne marcheriez pas deux fois dans le même fleuve .

[Désolé, je ne peux fournir qu'une translittération du texte grec.]

2. La théorie des contraires :

Fragment DK22b8: Ce qui s'oppose s'unit, et l'harmonisation la plus fine provient de choses qui se portent dans des directions opposées, et toutes choses se produisent par des conflits.

Fragment DK22b10 : Saisies : les choses entières et non entières, ce qui se rapproche et ce qui se sépare, l'harmonieux et le discordant. L'un est fait de toutes choses, et toutes choses découlent de l'un.

Fragment DK22b51 (K&R 209) : Ils n'appréhendent pas comment étant en désaccord il s'accorde avec lui-même [au sens propre: comment, en se séparant, il se rapproche de lui-même]. Il y a un étiré dans le dos harmonie , comme dans l'arc et la lyre.

Fragment DK22b53 (K&R 212) : La guerre est le père de tous et le roi de tous et il montre certains comme des dieux, d'autres comme des hommes, certains il fait des esclaves, d'autres des libres.

Fragment DK22b60 (K&R 200) : Le chemin de haut en bas est le même.

Fragment DK22b80 (K&R 211) : Il est nécessaire de savoir que la guerre est commune et le droit est le conflit et que toutes choses arrivent par le conflit et la nécessité.

Je pense que l'une des choses les plus importantes à noter à propos de la théorie des contraires d'Héraclite est qu'elle a une influence majeure dans le développement de la dialectique hégélienne. Hegel, dans l'une de ses conférences (données pour la première fois à Iéna en 1805) sur l'histoire de la philosophie, nous dit que :

. Héraclite comprend au moins l'absolu comme justement ce processus de la dialectique. La dialectique est donc triple :

(a) La dialectique externe, un raisonnement qui se répète sans jamais atteindre l'âme de la chose

(b) Dialectique immanente de l'objet, mais relevant de la contemplation du sujet

(c) L'objectivité d'Héraclite qui prend la dialectique elle-même comme principe.

L'avance requise et faite par Héraclite est la progression de l'Être comme première pensée immédiate, à la catégorie de Devenir comme seconde. C'est le premier concret, l'Absolu, comme en lui l'unité des contraires. Ainsi, chez Héraclite, l'Idée philosophique se rencontre sous sa forme spéculative, le raisonnement de Parménide et de Zénon est l'entendement abstrait. Héraclite était ainsi universellement considéré comme un philosophe profond et même décrié comme tel. Ici on voit bien qu'il n'y a pas de proposition d'Héraclite que je n'aie adoptée dans ma Logique. .

[La source: Conférences sur l'histoire de la philosophie par G. W. F. Hegel, traduit en anglais par E. S. Haldane pendant la période 1892-96.]

3. Constituant primaire du cosmos - Feu (Énergie) :

Fragment DK22b30 (K&R 217) : Ce Cosmos [le même de tous] qu'aucun des dieux ou des hommes n'a fait. Mais il a toujours été, et est, et sera toujours vivant Feu , allumer dans les mesures et sortir dans les mesures.

Fragment DK22b90 (K&R 219) : Toutes choses sont un échange égal pour Feu et Feu pour toutes choses, comme les marchandises sont pour l'or et l'or pour les marchandises.

4. Le concept des logos:

Peu de gens ont même entendu parler du terme grec "Logos" qui, dans l'alphabet grec, s'écrit " λόγος ." La plupart des anglophones, qui ont entendu parler de ce terme, l'ont probablement fait en rapport avec la traduction de la Bible King James de l'Évangile de Jean, chapitre 1, versets 1 et 14. qui est cité ci-dessous :

Verset 1: Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et le La Parole était Dieu.

Verset 14: Et le Verbe s'est fait chair, et a habité parmi nous, (et nous avons contemplé sa gloire, la gloire du Fils unique du Père), plein de grâce et de vérité.

(Evangile de Jean, chapitre 1, versets 1 et 14, version King James)

Le Nouveau Testament a été écrit à l'origine en grec Koine (commun) du premier siècle de notre ère. Dans ce grec commun, les mêmes versets du premier chapitre de Jean sont rendus ainsi :

Dans la version King James de Jean, ainsi que dans presque toutes les autres traductions anglaises de cet évangile, le terme grec " λόγος " (Logos) est toujours traduit par « Mot ». Malheureusement, il s'agit d'une traduction très simpliste d'un terme philosophique très complexe.

Beaucoup de gens ne le savent peut-être pas, mais très tôt, la théologie chrétienne a été très fortement influencée par la philosophie grecque - en particulier par les philosophes stoïciens et platoniciens. La première preuve de cela se trouve dans l'Évangile attribué à l'apôtre Jean. On pense que cet évangile a été écrit vers 90-100 après JC.

Comme cela est évident dans les deux versets cités ci-dessus, le Logos, qui est un concept abstrait et impersonnel de la philosophie grecque, a été transformé dans la pensée chrétienne en une divinité personnelle - à savoir le Christ ! Jésus-Christ est affirmé n'être rien de moins que l'incarnation du Logos ! Il s'agit d'un changement de pensée sans précédent. Je ne connais aucune autre transformation de ce type, de l'impersonnel au personnel, dans la pensée philosophique grecque ou romaine.

Autant que je sache, les premières personnes dans l'histoire de l'humanité à avoir écrit sur ce concept étaient les anciens Égyptiens dans leur concept de Maât. Mais, à mon avis, le développement complet de l'idée se produit d'abord dans les écrits du philosophe grec présocratique Héraclite d'Éphèse. Voir les fragments suivants :

Fragment DK22b1 (K&R 194): Du Logos c'est comme je le décris, les hommes prouvent toujours qu'il est incompréhensible, à la fois avant de l'avoir entendu et une fois qu'ils l'ont entendu. Car bien que tout se passe selon ce Logos , les hommes sont comme des gens sans expérience, même lorsqu'ils expérimentent les paroles et les actes que j'explique, lorsque je distingue chaque chose selon sa constitution et déclare comment elle est, mais le reste des hommes ne remarque pas ce qu'ils font après leur réveil tout comme ils oublient ce qu'ils font quand ils dorment.

Fragment DK22b2 (K&R 195) : Il faut donc suivre le commun mais bien que le Logos est commun, beaucoup vivent comme s'ils avaient une entente privée.

Fragment DK22b50 (K&R 196) : n'écoutant pas moi mais le Logos , il est sage de convenir que toutes choses sont une.

5. La conscience des hommes (endormis ou éveillés):

Fragment DK22b26 (K&R 233) : Un homme dans la nuit allume une lumière pour lui-même quand sa vision s'éteint vivant il est en contact avec les morts quand endormi , et avec le dormeur lorsque éveillé.

Fragment DK22b73 : Nous ne devons pas agir et parler comme si nous étions endormi.

Fragment DK22b75 : Ceux qui sont endormi sont des compagnons de travail dans ce qui se passe dans le Cosmos.

Fragment DK22b89 : Héraclite a dit que le veille avoir un Cosmos , mais le en train de dormir tourner de côté, chacun dans un monde qui lui est propre.

Fragment DK22a16 (K&R 234) : Selon Héraclite, on devient intelligent en puisant dans ce Logos par la respiration, et oublieux quand endormi . Mais nous reprenons nos sens lorsque nous se réveiller de nouveau. Pour dans dormir , lorsque les canaux de perception sont fermés, notre esprit est séparé de sa parenté avec l'environnement, et la respiration est le seul point d'attachement à conserver, comme une sorte de racine. Étant scindé, notre esprit se débarrasse de son ancien pouvoir de mémoire. Mais dans le état de veille , il perce à nouveau à travers des canaux de perception comme à travers une sorte de fenêtre, et la rencontre avec l'environnement lui confère son pouvoir de raison.

[Remarque : le fragment ci-dessus est tiré d'un ouvrage du philosophe grec du IIe siècle après J.-C., Sextus Empiricus, intitulé Adversus Mathematikos le texte grec pour ce fragment sera fourni à une date ultérieure.]

6. Ethos anthropos daimon.

Des mots d'explication supplémentaires sont nécessaires, car je ne suis pas en mesure de fournir une traduction précise de ce fragment en anglais. Le philosophe, le Dr Richard Geldard, a écrit que :


Le plus difficile des fragments héraclitiens à rendre en anglais est « Ethos anthropos daimon ». La plupart des commentateurs traduisent simplement « Le caractère est le destin ». Kirk et Raven [le principal manuel savant en anglais concernant Héraclite], conscients des ambiguïtés impliquées démon non traduit en raison des graves problèmes philosophiques impliqués dans la tentative d'un équivalent anglais tel que "fate" ou "destiny", qui à leur tour proclament un sens réducteur.

À mon avis, la citation d'Héraclite « Ethos anthropos daimon » a un sens beaucoup plus profond que « le caractère est le destin ». L'énoncé d'Héraclite n'est pas une phrase, c'est une série de trois noms.

Réduire le terme philosophique grec ethos au mot anglais « caractère » est une simplification intellectuelle majeure ! De nombreuses pages pourraient être écrites sur ce que signifie exactement le terme « ethos » dans le cas présent. La véritable idée que ce terme est censé représenter a mis au défi de nombreux grands penseurs tels que Hegel, Heidegger et Voegelin. Cela m'interpelle certainement !

Bien sûr, Anthropos est un être humain au sens, non pas d'une machine, mais un humain avec une âme individuelle, même si elle n'est pas développée.

Je ne crois pas que Daimon, dans cet usage, signifie esprit, destinée ou destin. Héraclite utilise le mot dans le sens ontologique d'Etre pur en soi. Gurdjieff l'appellerait "l'Essence" d'un homme ou d'une femme par opposition à la simple personnalité, qui n'est qu'un système hautement complexe de circuits électrochimiques dans le cerveau, qui périt avec la mort du corps.

Je pense qu'Héraclite a réuni ces trois mots pour communiquer, bien qu'imparfaitement, un aperçu qu'il avait reçu alors qu'il était dans un état de conscience supérieure. Malheureusement, les idées concernant le Monde Nouménal, pour reprendre un terme kantien, sont invariablement de nature non discursive et ne peuvent être pleinement exprimées dans aucune langue naturelle, même grecque !

À mon humble avis, le vrai sens de ces trois mots grecs est quelque chose qui ne peut être compris que par une personne qui a atteint et est actuellement dans un état de conscience supérieure. En conséquence, je laisse à chacun le soin de trouver son propre sens à ces mots.

Fragment DK22b119 (K&R 247) : E thos anthropos daimon.


L'animisme matérialiste de Thalès (624 - 546 av.

Reconnu comme l'un des « sept sages », Thales était un polymathe, doué en géométrie, en astronomie et en ingénierie ainsi qu'en science. Il fut le premier à mesurer le temps entre un solstice et le suivant. Il a calculé la hauteur des pyramides à partir de la longueur de leurs ombres. Il aurait détourné la rivière Halys afin que les armées du souverain lydien Crésus puissent la traverser sans pont.

L'histoire est racontée que Thales, en regardant les étoiles, est tombé dans un fossé. Lorsqu'il a crié à l'aide, une vieille femme a commenté : " Comment pouvez-vous vous attendre à tout savoir sur le ciel, quand vous ne pouvez pas voir ce qui se trouve juste devant vos pieds ? " Thales est mort d'épuisement par la chaleur en regardant un concours de gymnastique, ou, par un autre compte, en tombant d'une falaise - encore une fois en observant les étoiles.

Tout est plein de dieux.

Thalès pensait que tout était plein de dieux. [Aristote, Sur l'âme]

Il a dit que l'aimant a une âme parce qu'il déplace le fer. [Idem]

Arguant de l'aimant et de l'ambre, il attribuait l'âme ou la vie même aux objets inanimés. [Diogène Laërce, Vies des philosophes.]

Il supposa que l'eau était la substance première de toutes choses, et que l'univers est animé et rempli de divinités. [Idem.]

Il a dit que la mort n'est pas différente de la vie.
"Alors pourquoi ne meurs-tu pas?", lui a demandé quelqu'un.
"Parce que cela ne fait aucune différence", a-t-il répondu. [Idem.]


Héraclite et Démocrite - Histoire

La raison en est le style sombre et aphoristique d'Héraclite. Il aimait avoir l'air de se contredire. Certaines de ses doctrines semblent incohérentes et contradictoires même s'il ne les a peut-être pas conçues de cette façon.

L'unité des contraires

Fragments principaux : numéros RAGP 67 , 66 , 78 , 77 , 82 (= B61, B60, B88, B67, B62)

Ce n'est pas probable. The fragments suggest, rather, that he thinks that opposites may be present in the same thing, or coinstantiated. That is, that one and the same thing may be both hot and cold, pure and polluted, etc.

    Some object instantiates at least one pair of contrary properties.

Of these, (a) seems insufficiently general to be of much interest, and (b) seems too strong to have any plausibility.

    Every object instantiates at least one pair of contrary properties.

And this is what I shall take it to mean. But what is it for contrary properties to be coinstantiated in an object? One possibility is that it is for the object to manifest both of the opposed properties simultaneously and without qualification.

Similarly, he contends that “day and night are one” and “the same thing is both living and dead.” But here he is describing cases in which one opposite succeeds another, not cases in which a single object is simultaneously characterized by both opposites.

The point comes out more clearly in Freeman’s (slightly less literal) translation:

Here the tension between opposed forces - the string being pulled one way by one end of the bow and the other way by the other - enables the bow to perform its function, to be the kind of thing that it is. It seems static, but it is in fact dynamic. Beneath its apparently motionless exterior is a tension between opposed forces. Cf. KRS, 193:

We should not be surprised to find this, for, as Heraclitus tells us, ‘nature loves to hide’ ( 12 =B123) and ‘An unapparent connection ( harmonia ) is stronger than an apparent one’ ( 37 =B54).

These two themes - the tension of the bow and the opposites - are tied together beautifully, if somewhat metaphorically, in fragment 64 (=B48):

The Logos

  1. Heraclitus stresses the importance of (what he calls) “the logos ”. This term can have a variety of meanings: word , statement , reason , law , ratio , proportion , among others. (Barnes translates it as account .) It is related to the verb “to say” - a logos is something that is said.

    There is an orderly, law-governed process of change in the universe. (Compare fragment 55 =B80 with Anaximander, who equates strife with injustice for Heraclitus, strife is justice, and is ranked along with necessity as that in accordance with which all things happen.)

His point is that the continued existence of a certain kind of thing depends on its undergoing continual change and movement. What makes something a posset is not just what it’s made of (not just any collection of wine, barley, and cheese is a posset), but how it behaves, what kind of process it undergoes.

Puzzles about Identity and Persistence

The puzzling doctrine for which Heraclitus is best known is reported by Plato ( Cratylus 402A):

Plutarch, no doubt following Plato, also ascribes this idea to Heraclitus ( 39 =B91). The idea is this: since the composition of the river changes from one moment to the next, it is not the same (numerically the same) river for any length of time at all. Note that Plato thinks that Heraclitus uses the river as an example of what he takes to be a general condition: everything is like a river in this respect. That is, nothing retains its identity for any time at all. That is: there are no persisting objects .

Indeed, according to Aristotle, there was a follower of Heraclitus who carried it even further ( Metaph. 1010a7-15):

Did Heraclitus mean to say that there are no persisting objects? Not likely. What Heraclitus actually said was more likely to have been this:

This sounds more like a genuine quotation from Heraclitus. It fits the pattern of the “unity of opposites” fragments: suppose you step in the water of a river. What you step in is both the same and different . So the pair of contraries - same and different - are coinstantiated in the same object. And, once again, it exhibits Heraclitus’s familiar tendency to appeal to different qualifications when applying a pair of opposed concepts: what you step in is different water but the same river .

Moreover, Plato’s idea seems to get Heraclitus backwards. If Heraclitus thought, as Plato suggests, that a compound object does not persist if its component parts get replaced, then he would be making the matter , rather than the orderly process of change, the logos of that object.

[For more on puzzles about identity and persistence, read about the famous case of the Ship of Theseus.]

The Flux Doctrine

  1. This is the view that everything is constantly altering no object retains all of its component parts, or all of its qualities or characteristics, from one moment to the next.

Further, there are different degrees of Fluxism:

    Extreme fluxism: The most extreme is: at every moment, every object is changing in every respect . Perhaps an extreme Fluxist is committed to the denial of persisting objects.

    It is unlikely that Heraclitus was an extreme fluxist. His discussions of change in general, and the river fragments in particular, suggest that he thought that change and permanence could co-exist, that is, that an object could persist in spite of continually undergoing change in some respect or other .


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Philosophers similar to or like Heraclitus

Ancient Greek philosophy arose in the 6th century BC, at a time when the inhabitants of ancient Greece were struggling to repel devastating invasions from the east. Greek philosophy continued throughout the Hellenistic period and the period in which Greece and most Greek-inhabited lands were part of the Roman Empire. Wikipédia

Athenian philosopher during the Classical period in Ancient Greece, founder of the Platonist school of thought and the Academy, the first institution of higher learning in the Western world. Widely considered the pivotal figure in the history of Ancient Greek and Western philosophy, along with his teacher, Socrates, and his most famous student, Aristotle. Wikipédia

Pre-Socratic Greek philosopher from Elea in Magna Graecia . Thought to have been in his prime around 475 BC. Wikipédia

Ancient Greek philosophy before Socrates and schools contemporary to Socrates that were not influenced by him. In Classical antiquity, these thinkers were sometimes called physiologoi (φυσιολόγοι in English, physical or natural philosophers) or sophoi (sages or wise men). Wikipédia

Greek mathematician, astronomer and pre-Socratic philosopher from Miletus in Ionia, Asia Minor. One of the Seven Sages of Greece. Wikipédia

Pre-Socratic Greek philosopher who lived in Miletus, a city of Ionia (in modern-day Turkey). He belonged to the Milesian school and learned the teachings of his master Thales. Wikipédia

List of philosophers from the Western tradition of philosophy. Made of water. Wikipédia

This page lists topics related to ancient Greece. 226 BC Rhodes earthquake Wikipedia

Ancient Greek, Ionian Pre-Socratic philosopher from Miletus in Asia Minor (modern-day Turkey), active in the latter half of the 6th century BC. The details of his life are obscure because none of his work has been preserved. Wikipédia

List of topics in ancient philosophy. Abas (sophist) Wikipedia

Greek philosopher and polymath during the Classical period in Ancient Greece. The founder of the Lyceum, the Peripatetic school of philosophy, and the Aristotelian tradition. Wikipédia

Standard system for referencing the works of the ancient Greek pre-Socratic philosophers, based on the collection of quotations from and reports of their work, Die Fragmente der Vorsokratiker (The Fragments of the Pre-Socratics), by Hermann Alexander Diels. First published in 1903, was later revised and expanded three times by Diels, and was finally revised in a fifth edition by Walther Kranz and again in a sixth edition (1952). Wikipédia

Provided as an overview of and topical guide to ancient Greece: Ancient Greece – Wikipedia


Democritus

Democritus, c.460-c.370 BC, a Greek philosopher, developed and systematized classical atomism, a theory credited to his teacher Leucippus. The theory postulated a world made up of hard, indivisible (hence atomic, from Greek atoma, "uncuttable") particles of matter moving through empty space.

According to Democritus, the atoms had shape, mass, and motion but no other qualities, such as color or flavor. These latter were supplied by the observer and were subjective. Democritus described them as existing by convention or by custom (nomos), as opposed to existing by nature (physis). The atoms had various shapes, Democritus thought, for "why should they have one shape rather than another?" All change was to be explained by reference to the transfer of momentum as the atoms collided. Democritus suggested that our cosmos was formed by a spinning vortex of such atoms and that there were an infinite number of worlds formed in the same way.

Democritus' belief in the unchanging nature of the intelligible universe and the changing nature of the sensible universe was a direct confrontation of the ideas of Parmenides, who denied all change, and Heraclitus, who denied all constancy. His ethics were also a path between the extremes of these two philosophers. Democritus' ethical naturalism rejected any teleology or belief in chance that would deny people's responsibility for their own well-being. He rejected all supernatural sanctions of human behavior, thought that belief in an afterlife was a ridiculous fiction, and held that it was an individual's conscience alone that determined right or wrong action. Because of this, perhaps, Democritus was known in ancient and medieval art and letters as the "laughing philosopher," in contrast to Heraclitus, the "weeping philosopher."

Bibliography: Furley, David, The Greek Cosmologists (1987) Guthrie, W. K. C., A History of Greek Philosophy, 2 vols. (1962 repr. 1979).


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